All posts by Editor

Тулку Тхондуп: Буддийская медитация для наших трудных времен

Несколько друзей попросили Тулку Тхондупа о практике, которую можно было бы выполнять в эти сложные времена для того, чтобы помочь себе и другим. В ответ он написал эту краткую молитву и пригласил всех с искренними любовью и преданностью множество раз начитывать эту молитву и мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ.

Изображение Будды Сострадания из собрания Himalayan Art Resources

Молитва

Пусть мы породим безмерные помыслы и чувства преданности к Будде Сострадания.
Пусть с безусловной любовью поем беспрестанные волны молитв для своих бесконечных числом матерей-существ.
Пусть наслаждаемся благословляющими потоками света безусловной любви, всеведущей мудрости и безграничной силы.
Пусть все страдания, вызванные омрачениями и вредоносными поступками, будут навсегда устранены.

Мантра

ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ
(Интерпретация сущностного смысла от Тулку Тхондупа: О Будда Мудрости и Любви, благослови нас!)

Краткое объяснение молитвы

Помыслы и чувства безусловной любви порождают безграничные покой и радости.
Это происходит в силу естественной силы закона причин и следствий.
Молитвы, сопровождаемые искренней преданностью, приносят безграничные волны благословений.
Это происходит благодаря мощи и истине благословений Будды.

Алан Уоллес: Пожелания в период пандемии

Если обратиться к глобальному кризису, с которым мы сейчас столкнулись и который каждый день приносит беспокоящие новости, выясняется: именно в такие времена, как сейчас – какими бы беспрецедентными они ни казались – Дхарма оказывается нашим единственным прибежищем. Как писал живший в XIX веке великий мастер дзогчена Джигме Тенпе Ньима (Третий Додрубчен  Ринпоче),

Если не можешь практиковать Дхарму в период уныния (в силу того, как оно сказывается на твоем уме) и в период радости (потому что привязываешься к ней), времени, когда ты мог бы практиковать Дхарму, вообще не найдется. 

Я испытываю благодарность за все руководство, которое за последние пятьдесят лет получал со стороны столь мудрых и сострадательных учителей; мне выпала привилегия  делиться их руководством с вами. Когда я внимаю тем, кто страдает от вируса напрямую, и множеству миллионов других людей, пострадавших от пандемии финансово, сердце устремляется к каждому: пусть мы все будем свободны от страданий и лежащих в их основе причин! Как нам повезло отыскать подлинный духовный путь, который питает и поддерживает нас в эти неопределенные времена. Перед нами предстает реальность нашей собственной смертности и непостоянства всех обусловленных явлений.

Как никогда очевидной становится ненадежная природа погони за гедонией и устойчивая природа развития эвдемонии. Я молюсь о том, чтобы вы все прислушались к рекомендациям экспертов в области здравоохранения и свели к минимуму внешние, социальные активности, сосредотачиваясь на своей внутренней практике. Вирус вынудил общество замедлиться и погрузиться вовнутрь. Пусть мы преобразим эту проблему в путь, сверяясь с реальностью: каковы истинные источники страдания и подлинного благополучия? Современное общество патологически сосредоточено на внешнем мире как пространстве, где нужно искать счастье, но это привело к возникновению современной глобальной, движимой консьюмеризмом цивилизации  – цивилизации, которая уничтожает нашу экосферу, при этом порождая бесконечные конфликты между нами и другими живыми существами, живущими на той же планете. Как писал Блез Паскаль, «Размышляя над разными отвлечениями людей, над болью и опасностями, которыми они подвергают себя при дворе или на войне, над тем, откуда возникает так много ссор, страстей, дерзких и часто дурных начинаний и так далее, я замечаю: все страдания людского рода проистекают из простой вещи – неспособности тихо сидеть в собственной комнате».

Нам пришла пора научиться тихо сидеть в собственных комнатах, оберегая себя и других от заражения вирусом и используя эту возможность провести вынужденный затвор так, чтобы она была максимально осмысленной и преображающей. Многие из вас хорошо знают одну из моих любимых цитат из слов Уильяма Джеймса: человек, который «ежедневно приучал себя к привычкам сосредоточенного внимания, энергичного волеизъявления и самоотречения в вещах ненужных… будет возвышаться подобно столпу, когда все вокруг дрожит, а менее твердых смертных уносит, как обрезки соломы на ветру». Давайте станем столпами прибежища для других – тех, кому кажется, что все вокруг дрожит, а их самих уносят неподвластные им обстоятельства. Давайте предоставим им спокойные уверения и сострадательную заботу.

(Из открытого письма Института Исследования Сознания в Санта-Барбаре)

Благопожелание

…В такие времена, как сейчас, естественно – возможно, даже неизбежно – ощущать чувство беспомощности. Каждый из нас по отдельности думает: что я могу сделать перед лицом происходящего? Я предлагаю обратиться вовнутрь. Вы, возможно, заметите, что мы совсем не беспомощны, и потому моя молитва такова: пусть мы осознаем, что стоящий перед человечеством, перед планетой сегодня вызов – это не просто физическая проблема (болезнь, финансовый коллапс), но и побуждение обратиться внутрь и осознать, что сила сокрыта внутри.

Пусть вы всем знаем, что переживаем происходящее вместе; что мы любимы – осознаем мы это или нет – и любимы безгранично, безусловно, с тем, чтобы каждый из нас из нас мог быть маяком подобной любви, излучаемой подобно свету во всех направлениях. Пусть мы знаем, что этот свет ведет нас через все превратности, возникающие ныне и в будущем, в периоды доброго и дурного здравия, жизни и смерти; знаем, что во всем этом есть объединяющий всех нас свет, который составляет сокровенное ядро в нас и есть наше наивысшее прибежище. Пусть мы все отыщем это прибежище и  полагаемся на него – в жизни и проходя через врата смерти, бесстрашно.

(из диалогов с отцом Лоренсом Фрименом и Евой Натаньей, март 2020)

Работа со страхом: экстренные ситуации, здоровье и экономика

Бхикшуни Тубтен Чодрон

Эти объяснения – отредактированный отрывок из учений досточтимой Тубтен Чодрон по теме страхов и его разных видов

Наш ум, как вы знаете, придумывает всевозможные причины для страха – назовите что угодно, и наш ум этого сможет испугаться. Интерес представляет само слово «страх» — по-тибетски джигпа. Родственный этому тибетский термин – джигме, которое означает «бесстрашный/бесстрашная». Интересно, что джигпа, или страх, при перечислении списка из 51 умственного фактора как отдельный пункт не упоминается. Разумеется, список этот состоит из понятий, которые способствуют обретению освобождения, и понятий, которые обретению освобождения противоположны. Вы, возможно, скажете: «Я считаю, что страх – это большое препятствие для достижения освобождения». Не знаю, в чем тут дело: может быть, в наше время люди боятся больше, чем в прошлом – хотя все омрачения всегда были присущи всем.

Дело не в том, что у нас больше или меньше страха, чем у людей прошлого – просто они, возможно, проявляли свой страх иначе. Думаю, страх в очень значительной степени связан с привязанностью, гневом, нехваткой уверенности в себе и другими всевозможными умственными факторами. Таким образом, мы можем считать страх одним из умственных факторов и соотносить его с остальными; он не входит в традиционный список – но это не означает, что нам не следует уделять ему внимания. Я немного расскажу о преодолении страха и о том, как перестать выдумывать несуществующие страхи.

Хорошо отметить что слово «страх» вовсе не обязательно должно всегда подразумевать нечто дурное. Тибетский термин джигпа может использоваться и в хорошем смысле. Например, когда мы говорим о возможности перерождения в низших царствах и о том, что это повод принять прибежище, используется именно слово джигпа. В этом случае составное понятие можно перевести как «страх перед рождением в низших царствах».

Панический страх

Разумеется, мы также ассоциируем страх с паникой, с потерей самообладания. Тогда, слыша о страхе перед рождением в низших царствах, мы возвращаемся к тому, как нас в шесть лет водили в воскресную школу и пугали тем, что мы попадем в ад, если украдем несколько конфеток. В буддизме смысл не таков.

Я упоминаю об этом, потому что мы очень часто берем христианские слова или христианские понятия и привносим их буддизм, в то время как буддизм говорит о чем-то сходном, хотя смысл не в точности одинаков. Страх – один из примеров этой склонности, потому что в буддизме осознание угрозы рождения в низших царствах заставляет вас гораздо осторожнее относиться к своему поведению, делает вас гораздо бдительнее, гораздо внимательнее. Благодаря этому ваш ум в большей степени сосредоточен и спокоен – ведь он хочет сделать что-то добродетельное. В то же время, если под страхом подразумевается паника – в духе «Ааааа, я рожусь кошкой!» и «Я паникую по этому поводу и не хочу, чтобы это произошло, а потому сожмусь и заставлю себя практиковать Дхарму» – такой подход не сработает; не на это нас старается побудить Будда. В этом вопросе нам нужна огромная ясность.

Используем другой пример: вы выезжаете на трассу. Присутствует ли у вас ощущение угрозы, которая возникает, если вы невнимательны? Надеюсь – в противном случае не хотела бы находиться с вами в машине! Если вы не понимаете что отсутствие внимательности на трассе подразумевает определенную опасность, я, уж простите,  с вами не поеду. Подобное осознание опасности – это нечто хорошее. Большинство людей, будучи зрелыми взрослыми, не паникуют по поводу выезда на трассу, но осознают наличие определенной опасности.

Перевод понятия «страх» в буддизме

В некоторых случаях буддийское понятие «страх», возможно, должно переводиться как «осознание опасности», а не как «страх». Смысл, однако, в том, что мы осознаем возможность переживания страданий. Осознавая эту возможность, мы желаем избежать создания причин страдания и очистить любые уже созданные причины. Такой вид осознания опасности, или, если желаете, страха – нечто полезное и благотворное. Этот вид полностью отличается от психующего, паникующего, неуютного страха, который на пути пользы совершенно не приносит. Я упоминаю об этом для того, чтобы мы могли немного приоткрыть свой ум и понять, что именно «страх» – если мы предпочитаем использовать этот термин – означает в различных контекстах, и в то же время понять другие возможные варианты перевода (такие как «осознание опасности»).

Сострадание или паника?

Мы можем размышлять над состоянием мира, но иногда не знаем, как размышлять о мире искусно; мы впадаем в отчаяние и наш ум приходит в довольно зажатое и довольно испуганное состояние. В этом страхе прослеживается сильное цепляние за «я», но иногда мы путаем его с состраданием. Мы думаем: «Ох, когда я смотрю на мир – а в нем все наперекосяк – я испытываю к миру сострадание» – однако на самом деле ощущаем горе, чувство отчаяния, страха, депрессию и тому подобное. Затем мы думаем: «Постойте-ка, разве это может быть состраданием?» – или думаем: «Ох, сострадание – это ужасно; я не хочу его развивать». Это очень опасно, потому что в подобные моменты мы ощущаем не сострадание. Сострадание сосредоточено на страданиях других – а когда мы чувствуем отчаяние и страх, то сосредоточены на собственных страданиях. Иными словами, неспособность наблюдать за тем, что другие страдают, вызывает у нас неприятные чувства – а нам не нравится ощущать что-либо неприятное. Реагируем мы на неприятные чувства в самих себе, а не те неприятные чувства, которые испытывают другие – так что это не сострадание, это личный душевный дискомфорт. В личной медитации очень полезно замечать, не соскальзываете ли вы в это состояние отчаяния.

Средства массовой информации рисуют искаженную картину мира

Вместе с отчаянием приходит и страх — например, «Все так ужасно, что же будет?» В 1993 Его Святейшество Далай-лама находился в Сиэттле; на конференции присутствовало какое-то количество репортеров. Он сказал им: «Знаете, вы делаете много хорошего; иногда у вас вырастает огромный длинный нос, и вы находите все творимые людьми дурные вещи – и разоблачаете их, а это хорошо» (речь о том, что пресса разоблачает скандальные случаи и тому подобное, и таким образом препятствует причинению вреда). Затем он продолжил: «Но иногда вы слишком много сосредотачиваетесь на дурном». Сколько людей в одном городе оказываются убитыми — иногда никого, иногда один? Что же, однако, происходит, если в городе убивают человека? История об этом оказывается на первых полосах и полностью их заполняет; все на ней зацикливаются – но при этом ни одна из хороших вещей, которые люди друг для друга совершают, на первой странице не публикуется (или же публикует, но очень редко). К примеру, иногда какой-нибудь филантроп может завещать какие-то деньги благотворительной организации – и это попадет на передовую, но обычно средства массовой информации делают упор на вещах, которые вызывают в нас страх. В силу этого при чтении газет и просмотре новостей у нас возникает очень искаженное представление о мире – ведь мы видим лишь пагубные вещи, которые люди по отношению друг к другу совершают.

Увидеть доброту других

Мы не замечаем всего, что благотворно. Если рассмотреть конкретный город в конкретный день, скольким людям, как окажется, помогли профессионалы в сфере здравоохранения? Невероятному числу. Скольким людям в этот день помогли учителя? Множеству взрослых и детей. Сколь многие помогают людям, ремонтируя их машины,  или телефоны, или компьютеры? Есть компьютеры, которые можно починить, и добрые люди, которые на это способны. Обозревая любой маленький или большой город или сельский район, мы найдем людей, которые постоянно друг другу помогают. Мы принимаем это как нечто само собой разумеющееся – а на первых страницах  меж тем появляются необычные вещи, вызывающие в нас страх.

Поддерживать сбалансированное представление

Я бы сказала, что если мы страдаем от сильного страха и отчаяния по поводу состояния мира, у нас очень искаженное и несбалансированное представление о том, что происходит. Разумеется, это не означает, что нужно утверждать: «А, все весело и замечательно, нет никаких проблем!» Это не так, но мы видим, что в мире есть устойчивый базис доброты – а значит, мы можем направить на него внимание и усилить доброту в себе самих. Затем мы также выделяем ту доброту, что есть в других, и усиливаем добросердечие, которое люди проявляют по отношению друг к другу.

На основе всего это возникает настоящая возможность изменить ситуации, вызывающие страх и отчаяние. Когда мы страдаем от страха по поводу состояния мира, нужно задаться вопросом: «Правильно ли я все воспринимаю?» Постарайтесь добиться большей уравновешенности ума: способности видеть те вещи, что ужасны, и то же время распознавать благое. Мы распознаем благое и одновременно способны увидеть возможность изменить вещи ужасные. Когда мы сосредотачиваемся лишь на том, что ужасно, то погружаемся в отчаяние; а когда охвачены отчаянием, то даже не пытаемся ничего изменить – и потому очень важно увидеть благое, а затем отпустить страх.

Наш ум много занимается творческим сочинительством, придумывая самые страшные варианты развития события – всевозможные ужасы, которые произойдут. Мы порождаем в себе страх, представляя на будущее вещи, которые могут произойти, а могут и не произойти, и поддерживая уверенность в том, что они случатся; затем мы по поводу этих вещей распаляемся. На самом деле нужды проецировать ужасающие истории на будущее и сочинять подобные истории нет: нужно вернуться в настоящее. При этом нам все же нужно думать о будущем и о тех вещах, которые могут случится, чтобы быть к ним готовыми – ведь что если мы к ним не подготовимся, то окажемся полностью застигнутыми врасплох. Поэтому, к примеру, мы и выполняем медитацию на непостоянстве и смерти; размышления надо смертью вдохновят нас на то, чтобы к ней подготовиться. В данном случае же мы будем к ней готовы: без панического страха, но с мудростью.

У нас всегда есть выбор

Занимаясь написанием устрашающих сценариев, страх утверждает, что я совершенно ничего не могу поделать; что эти обстоятельства надо мной возобладают и потому я даже не жду, пока они возникнут, а уже чувствую себя несчастным или несчастной. Тем не менее, очень полезно помнить, что у нас всегда есть выбор – даже в дурной ситуации; вокруг нас всегда есть ресурсы, к которым мы можем обратиться за помощью. В любой ситуации, вероятнее всего, найдутся внешние ресурсы. К примеру, если мы заболеваем, есть больницы, врачи и специалисты в области здравоохранения; есть друзья, которые о нас позаботятся; есть лечение, которому нужно следовать; есть лекарство. Ресурсов много. Если мы оказываемся в затруднительной финансовой ситуации, существуют внешние источники помощи — к примеру, люди, которые помогут нам пережить трудности, и тому подобное. Кроме того, есть вещи, которые можем предпринять мы лично. К примеру, в случае финансовых затруднений мы можем перестать тратить деньги на то, чтобы покупать ненужные вещи – что мы как страна должны были сделать несколько лет назад; это уберегло бы нас от множества невзгод. Итак, есть вещи, которые мы можем предпринять, корректируя свой стиль жизни и испытывая такое же счастье. Кроме того, мы способны и на вещи внутренние – у нас есть внутренние ресурсы, которые мы можем использовать для работы с трудными ситуациями.

Сорадоваться созреванию кармы

Именно здесь мы и применяем практику тренировки мышления: мы меняем состояние ума, в котором пребываем. Вместо того, чтобы сердиться и винить кого-то вовне, мы воспринимаем все как созревание кармы и сорадуемся ему. Другой вариант – использовать трудности, чтобы подумать о людях, находящихся в гораздо худших ситуациях, и развивать сострадание. Мы используем проблему, чтобы напомнить себе о природе сансары и таким образом зародить отречение и решимость освободиться. Все эти имеющиеся у нас умственные ресурсы также изменяют то, как именно мы переживаем ситуацию.

Хотя под влиянием страха, беспокойства или тревоги мы не видим никаких альтернатив, на самом деле возможных вариантов множество – либо с точки зрения окружения, либо с точки зрения наших собственных действий и того, как именно мы рассматриваем ситуацию и преображаем свой опыт посредством практики Дхармы.

Если мы думаем о трудностях, с которым можем столкнуться в будущем, то вместо переживания панических страха и беспокойства можем размышлять о ресурсах, которые у нас под рукой. Если у нас нет желаемого нами объема ресурсов – например, если наша практика тренировки мышления не так сильна, как необходимо для работы с некими будущими затруднениями – нужно практиковать тренировку мышления с большей энергией и большей преданностью. Мы не просто думаем маньяна а ла маньяна – в духе «Я с этим разберусь, когда столкнусь, и потому не стану тренировать свой ум сейча. Буду ожидать, что смогу практиковать Дхарму в то мгновение, когда мне это понадобится!» Вместо этого мы по-настоящему упорствуем в том, чтобы практиковать сейчас, преобразуя свой ум и по ходу этого процесса начиная очищать карму, которая могла бы вызвать некоторые из возможных дурных ситуаций.

Воспринимать проблемы со здоровьем как следствие кармы

Страх часто возникает, когда мы плохо себя чувствуем или у нас травма. Мы довольно сильно напрягаемся, а ум наш сочиняет невероятные картины самых ужасных вариантов развития событий: что из-за шмыгания носом мы умрем от пневмонии (так думали наши матери!); что ушибив мизинчик на ноге, мы навсегда останемся калеками. Затем мы размышляем над этими вещами и всё раздуваем; мы сочиняем истории, впадаем в депрессию, сердимся, бросаемся на других и увязаем в своем страхе.

Очень хороший способ справиться с проблемами со здоровьем – осознать, что в них вовлечена карма. У влияния кармы есть два аспекта. Первый аспект: у нас есть благая карма для того, чтобы обладать драгоценным человеческим телом, дающим нам возможность практиковать Дхарму. Понимая это, мы ценим свое тело и потому как следует заботимся о нем, чтобы иметь возможность практиковать. Иными словами, мы избегаем неприязни к телу и воспринимаем его как средство передвижение, позволяющее практиковать. Второй аспект: нет нужды ужасно расстраиваться, когда нашему телу больно – или пугаться, или сердиться; ведь мы, в конце концов, в сансаре! Мы обрели это тело – чего от него ждать? Конечно, мы ожидали непрестанного блаженства, но кармы для него  не создали – потому что не освободили себя от сансары.

Два подхода к работе с проблемами со здоровьем

Когда мы переживаем проблемы с физическим телом, причиной их является карма – и потому сам факт их наличия нужно принять. Мы размышляем о тех видах кармы, которые, возможно, создали в прошлой жизни – тех видах кармы, что послужили причиной происходящего. Мы можем не знать, что конкретно совершали, но это и неважно. Изучая книги по карме, мы получим представление о возможных прошлых действиях. На основе этого мы зарождаем мощную решимость – «В будущем я не стану вновь совершать таких действий, потому что мне не нравится плод – то, что я переживаю». Когда мы удерживаем свой ум в сосредоточении на этой мысли, он не испытывает страха по поводу того, что произойдет с нашим здоровьем. Ум, который сосредоточен на принятии ответственности и решимости противодействовать нашему эгоцентризму не может при этом эгоцентрично вовлекаться в свои мелодрамы относительно пугающего состояния нашего здоровья. 

Еще один способ бороться со страхами, касающимися нашего здоровья – использовать любую ситуацию, с которой мы сталкиваемся, для развития сострадания к другим людям: к тем, кто переживает такие же трудности со здоровьем или проблемы похуже. На основе этого мы выполняем медитацию принятия и даяния. Здесь та же логика: когда мы сосредоточены на этом занятии, ум не может одновременно сосредотачиваться на своих история о самых ужасных вариантах развития событий.

Таковы способы отвлечь ум от присущей ему склонности зацикливаться на чем-то с ненадлежащим уровнем внимания, его склонности порождать всевозможные омраченные состояния; вместо них мы применяем свое внимание искусным образом и воспринимаем ситуации в правильном свете. Правильные эмоциональные способы реагировать на затруднительные ситуации – испытывать сострадание, зарождать решимость освободиться от сансары, принимать ответственность за неблагие поступки и так далее. Таковы способы, которые нам нужно практиковать прямо сейчас – прежде, чем мы очень сильно заболеем – чтобы вещи эти стали для нашего ума привычными.

Эти методы действительно работают! Помню, некогда в прошлом у меня была инфекция на большом пальце ноги. Вы и представить себе не можете, что большой палец ноги может так болеть, потому что обычно мы по большей части игнорируем свои пальцы ног. Не знаю, как вы, но я (если они не мерзнут) им обычно особого внимания не уделяю. Мне никогда ранее не было так больно – а жила я в то время в сельской местности во Франции. Отвезти меня в приемный покой больницы было некому, и потому всю ночь я провела в зале для медитации – по сути, размышляя над качествами будд и бодхисаттв и над тем, как они претерпевают боль, чтобы приносить благо живым существам. Я думала об их сострадании и о том, как они практикуют применительно  в подобных ситуациях. Эти мысли были единственным, что на протяжении всей ночи помогало мне оставаться на плаву – пока не наступило утро и кто-то не отвез меня к врачу. Той ночью я почти не спала, потому что палец раздулся и пульсировал.

Таким образом, необходимо направить свой ум на добродетельную тему и удерживать его на ней. Эта практика предоставляет нам способы по-настоящему разобраться с возникающими проблемами; она предотвращает не только страх, но и гнев, расстройство, жалость к себе и всех остальных омрачений, сопровождающих травмы или болезни. Попробуйте и проверьте сами. Практикуйте этот метод протяжении какого-то периода, чтобы по-настоящему развить привычку. Заботьтесь о больших пальцах своих ног и обо всем остальном в себе – равно как и обо всем остальном в других.

Страх по поводу экономики

Состояния экономики вызывает у людей довольно сильное напряжение. Начну с простого замечания: чем больше мы напрягаемся и боимся, тем больше это само по себе ведет к проблемам. Чем больше все – на уровне страны – восклицают: «Ох, экономика!» – тем больше все поступают так, чтобы экономика на деле стала хуже. Думаю, это одна из закономерностей, которые нужно осознать.

Во-первых, нужно спросить себя: «Действительно ли все эти вещи случатся?» – ведь мы склонны себя запугивать: «Ох, в силу того-то, того-то и того-то – и из-за того, что экономика не слишком хороша – я не буду счастлив». Второй вопрос, которым нужно задаться, таков: «Какие ресурсы – внутренние и внешние – у меня есть для того, чтобы справиться с теми, что могло бы произойти?». Обычно эти ресурсы не так плохи, как мы думаем. Даже если нас и ожидает немного скудный период, всегда есть возможности и способы с ним справиться.

Источник нашего счастья

Вопрос, которым действительно следует задаться, таков: «Зависит ли моё счастье от состояния экономики?» Именно этот вопрос нам нужно себе задать, и если мы отвечаем «Да», то должны спросить: «В чем смысл и цель моей жизни?». Если мы увязываем свое чувство счастья с состоянием экономики, то ввергаем себя в ситуацию, в которой не обладаем никакой властью над своим собственным счастьем, потому что говорим: мое счастье зависит от чего-то внешнего. Мне лично кажется, что счастье не должно зависеть – и не зависит – от состояния экономики. На самом деле мы можем быть счастливы с меньшим; когда у нас меньше вещей, у нас меньше проблем. Кроме того, если у нас, как страны, будет меньше богатств, мы начнем что-то сберегать и избегать избыточного потребления – благодаря чему на планете сформируется более равномерное распределение экономических ресурсов.

Наш ум, к сожалению, привык к мысли «Хочу – и ладно, давайте пойдем и раздобудем!». Работа с таким настроем – очень хорошая тренировка; он лишь питает множество нереалистичных ожиданий и значительную привязанность. Мы как страна впали в привычку говорить «Хочу – так давайте просто пойдем в магазин и купим!», потому что получать кредиты так просто. Это умонастроение жадности – и не просто жадности высшего руководства компаний, а жадности потребителей, которые говорят: «Хочу! Давайте раздобудем! Хочу сейчас, хотя денег у меня нет!» Именно эта жадность в нашем уме и повлекла за собой ситуацию экономического кризиса.

Нужно понять, что мы на самом деле может быть счастливее, имея меньше. Если бы все вещи, которые мы приобрели в прошлом, были причиной счастья, нам не было бы нужды приобретать что-либо после покупки первой вещи, которая нам понравилась. Мы были бы совершенно счастливы, довольны и удовлетворены этой вещью – если бы она действительно была причиной долгосрочного счастья. При этом весь наш опыт показывает, что эти вещи – не причина долгосрочного счастья, и именно потому нам и приходится добывать еще одну вещь, и еще одну, и еще одну – и так мы становимся страной людей, зависимых от потребления. Такая модель поведения не приносит внутреннего счастья и неблагоприятна для общества в целом.

Довольствоваться меньшим

Очень хорошо просто взглянуть на свою жизнь и увидеть, насколько часто мы можем быть гораздо счастливее, имея меньше – особенно если все довольствуются меньшим Психологические исследования показали, что мы оцениваем свое счастье в сопоставлении со счастьем других – равно как и свое имущество: «Достаточно ли этого по сравнению с тем, чем владеют остальные?» Если у всех чуточку меньше ресурсов,  всем кажется, что у них всего вдоволь – ведь мы оцениваем свое имущество в сравнении с другими людьми. Если другие не владеют большим, чем мы, мы им не завидуем. Итак, если мы все чуточку себя ограничим, не будет и причин для зависти.

Необходимо, чтобы эта мысль пробилась сквозь наш очень толстый (иногда) череп – мысль о том, что мы можем быть счастливее, имея меньше; о том, что у нас будет меньше проблем, а иногда и гораздо больше удовлетворенности. Когда мы потребляем меньше, то можем проявлять творческий подход; мы начинаем делать больше вещей вместе со своей семьей и со своими друзьями. Мы гораздо больше друг другу помогаем  – и этот творческий подход, эти совместные труды, эти совместные занятия выстраивают более мощные взаимоотношения.

Эти более мощные взаимоотношения между живыми существами принесут гораздо больше счастья, чем наши полные груд ненужного барахла гостиные, – и больше, чем страх по поводу того, что мы не сможем раздобыть еще одну вещь, которая нам не нужна. Вместо того, чтобы испытывать страх по поводу экономики, мы просто довольствуемся тем, что имеем – ведь у нас и так гораздо больше вещей, чем у большинства людей на этой планете. При этом мы трудимся над развитием внутреннего чувства счастья. Мы делимся, отдаем, выстраиваем взаимоотношения и проявляем творческий подход относительно того, как себя развлекать.

Я замечала, что после некоторых моих лекций на тему щедрости люди стали больше отдавать и больше делиться своими вещами – освобождаться от вещей. Возможность что-то отдать и чем-то поделиться приносит огромное счастье; мы больше не обременены таким большим количеством вещей. Это очень хорошее противоядие от состояния ума, которое просто пугается и испытывает страх по поводу экономики – ведь на самом деле наше счастье от экономики не зависит.

Осознанный подход к COVID-19

Кристиан Вульф

От NPR до CNN – мы слышим призывы поддерживать осознанность, чтобы избежать заражения вирусом COVID-19.

Осознанность – это практика, в которой мы намеренно приносим осознавание в настоящий момент, чтобы выбрать свой отклик на происходящее (а не действовать на автопилоте). К примеру, нам советуют перестать по привычке трогать лицо, чтобы избежать заражения. Проще, однако, сказать, чем сделать – ведь это привычка глубоко автоматическая.

Хорошая новость здесь в том, что именно этому нас практика осознанности и учит: тому, как осознать автоматические модели поведения, остановить их и вместо того выбрать новый отклик. Осознанность подобна свету фонаря: мы направляем ее на свое привычное поведение, чтобы переосмыслить его и поступать по-новому. Без осознавания поведение не изменить. Осознавание всегда выступает как первый шаг.

К примеру, мы все научились не ковыряться в носу на людях. Вероятно, мы все еще делаем это наедине с собой – но в значительной степени довели до автоматизма способность замечать стремление засунуть палец при других людях и научились пресекать этот импульс.

Давайте рассмотрим четыре основных аспекта, в которых осознанность помогает нам предотвращать инфекцию. Они таковы:

  1. Она помогает нам пресечь автоматическое поведение
  2. Она помогает осознать, что мы можем выбрать поведение более оптимальное
  3. Регулярная медитация осознанности усиливает иммунную систему
  4. Благодаря осознанному взаимодействию со СМИ, мы сохраняем осведомленность – но не паникуем

1. Остановите автоматическое поведение

Каковы виды поведения, которые нас просят прекратить, чтобы избежать инфекции или ее распространения?

  • избегайте прикосновений к лицу и особенно ко рту, носу и глазам
  • кашляйте и чихайте в сгиб локтя или в салфетку, а не в ладони
  • избегайте рукопожатий и объятий

Импульс, побуждающий нас касаться лица, часто проистекает из зуда в этой области. Люди, которые знакомы с методами осознанности, узнают практику «воздержания от того, чтобы чесать зудящее место» по ходу медитации – а именно она здесь и необходима: нам необходимо осознать импульс до того, как руки начнут двигаться. Мы допускаем побуждение почесаться, но не следуем ему.

Вот упражнение для того, чтобы практиковать все это на примере отказа от прикосновений к лицу:

1. Уделите одну-две минуты тому, чтобы замечать каждое побуждение прикоснуться к лицу. Можете ли вы просто наблюдать за этими импульсами и не следовать им? Что происходит с импульсами, когда вы ничего не делаете? Если не поддаваться импульсам трудно, представляйте, что при прикосновении к лицу вы оставляете в соответствующем месте черную точку от маркера или клей. Сохранять устойчивость внимания по ходу этого упражнения, возможно, поможет восприятие дыхания как якоря.

2.  Старайтесь по ходу всего дня вспоминать об этом упражнении и о том, каково не следовать импульсу.

3. Часто вы будете замечать происходящее, уже прикасаясь к лицу. Это подразумевает больший уровень осознавания, чем если бы вы вообще не замечали прикосновений, и свидетельствует о продвижении. Продолжайте!

4. Повторите шаг 1 несколько раз – пока не начнете лучше осознавать импульсы по ходу дня, а практика не станет более естественной.

Фото Кейт Уильямс (Kate Williams)

2. Выберите более удачные модели поведения

Позитивные модели поведения – к примеру, более частое и продолжительное (около 20 секунд) мытье рук, практика социального удаления (сохранение дистанции около двух метров, если вы на людях – или работа из дома) и по крайней мере домашний режим при наличии симптомов простуды или группа – показали свою эффективность в снижении риска заражения и распространения вирусных инфекций.

Осознанное мытье рук

Осознанное мытье рук – это практика, которая много лет назад была привнесена в больницы и другие медицинские учреждения. Она используется как своего рода осознанная пауза – момент, когда мы полностью вовлечены во все чувства, участвующие в мытье рук: к примеру, чувствуем теплую воду и скользкие ощущения от мыла или обоняем запахи. У этой практики двойное назначение: А) она помогает мыть руки достаточно долго, чтобы очистить их не только от грязи, но и от бактерий и вирусов, и Б) выступает как маленькая осознанная пауза, позволяющая перезагрузить нервную систему по ходу напряженного дня.

Социальное удаление

Держаться вдали от толп и люди настолько, насколько возможно – судя по всему, наиболее перспективный способ замедлить распространение пандемии с тем, чтобы не перегружать медицинскую систему и оставить ее для людей, которые в ней нуждаются. Упражняйтесь в этом столько, сколько можете – но при этом сохраняйте связь с друзьями, семьей и своим сообществом медитации с помощью онлайн-материалов и таких платформ, как Zoom, Skype и Facetime. Мы как никогда прежде нуждаемся во взаимной поддержке. Не уходите в изоляцию! Свяжитесь с другим практикующим и практикуйте вместе в рамках звонка по телефону или Zoom.

Оставайтесь дома, если у вас есть симптомы простуды или гриппа

Не ходить на работу с симптомами, похожими на простуду или грипп, и вместо того оставаться дома, чтобы отдыхать и поправляться – сложный выбор, когда рабочие требования высоки, а оплачиваемых больничных нет или очень мало. Сейчас, когда в игру вступил вирус COVID-19, становится проще (можно надеяться) выбрать домашний режим, при котором вы отдыхаем и восстанавливаемся – что в равной степени хорошо и для больного человека, и для коллег, которым благодаря этому меньше грозит заражение. Возможно, правительство предпримет меры, чтобы помочь людям, которым  больничные не гарантированы? Возможность находиться дома и предоставлять телу то, в чем оно нуждается – отдых -– также усиливает важные принципы заботы о себе и доброты к себе.

3. Регулярная медитация осознанности усиливает иммунную систему

Несколько исследований показали, что регулярная практика медитации осознанности снижает общий уровень стресса, повышает качество жизни и усиливает имунную систему. COVID-19 больше угрожает осложнениями тем, чья иммунная система ослаблена. Утверждать, что медитация уберегает нас от инфекций или снижает риск осложнений, если мы уже инфицированы – возможно, перебор; но многие опытные практикующие скажут, что реже простужаются и болеют гриппом и смогли снизить частоту и интенсивность вспышек хронических недугов и болезней.

4. Практика осознанности и медиа: осведомленность без паники

Практика осознанности также доказала свою способность снижать тревожность и беспокойство. С учетом того, как активно освещают тему коронавируса СМИ по всему миру, поддаться беспокойству и даже панике легко.

Осознанность помогает нам осознавать наличие тревоги или беспокойства в форме мыслей и телесных ощущений  – и наблюдать за ними с дружелюбным отношением, а не пытаться отпихнуть. Снова и снова возвращаясь к ощущениям при дыхании или к заземляющему чувству того, что стопы касаются пола, мы помогаем себе вернуться к текущему мгновению, а не нестись к некому предвкушаемому будущему. Как гласит знаменитый лозунг, «Сохраняйте спокойствие и продолжайте движение» (следует отметить, что этот лозунг был разработан и получил популярность во время Второй Мировой войны – он объяснял британским гражданам, как себя вести под угрозой массового воздушного обстрела).

Используя принципы осознанности, мы можем практиковать все описанное и помочь всем нам пережить эпидемию со всей ее непредсказуемостью; можем делать все посильное для того, чтобы ограничить распространение и влияние COVID-19 – на физическом и эмоциональном уровне. Жизненно важно использовать – и углублять — нашу практику для того, чтобы помочь себе и миру сохранять спокойствие и вместе справляться с происходящим.


Период коронавируса: практики для буддистов

Объяснения, советы и практики на этой странице предназначены для практикующих буддистов и тех, кто хотел бы применять буддийские методы как дополнение к базовым техникам осознанности. Эта страница регулярно обновляется. Молитвенные практики, рекомендуемые уважемыми учителями нашего времени, приведены в нижней части страницы.

Буддийская логика: карма как причина

Появление и распространение коронавируса – как и любого другого инфекционного заболевания – с буддийской точки зрения определяется нашей кармой (отпечатками намерений): индивидуальной (какие действия – в первую очередь причиняющие вред телам других существ – мы совершали в прошлом?) и групповой.

Чистая земля Будды Медицины

Групповая карма представляет собой совокупность наших личных кармических отпечатков – включая те, которые мы совершали совместно. К примеру, наше совместное участие в мясной индустрии или групповая поддержка боевых действий и актов насилия создают соответствующие кармические отпечатки, которые в будущем созревают как четыре вида следствий: (1) обретение конкретного типа рождения, (2) склонность к конкретным действиям, (3) наши переживания в этой жизни (к примеру, переживание болезни или затруднений при получении лечения) и (4) особенности окружающей нас среды (к примеру, наличие в местности вокруг факторов, способствующих или препятствующих выздоровлению). 

Его Святейшество Далай-лама часто рекомендует рассматривать мировые новости как материал для осмысления действия законов кармы; полученное в результате понимание побудит нас переосмыслить собственное поведение, глубже присмотреться к собственным омрачения и в конечном итоге зародить решимость полностью выйти за пределы компульсивных цепочек загрязненных причин и следствий.

На основе понимания сложности кармических цепочек и возможности их очищения на относительном уровне, мы также начинаем упражняться в применении четырех противодействующих сил – основного психологического механизма, который очищает и ослабляет созревание отпечатков. Эти четыре силы могут объединяться не только с классическими практиками очищения (к примеру, визуализацией и начитыванием мантры Ваджрасаттвы), но и с любой созидательной активностью, которой мы занимаемся – включая наши медитации на устойчивости ума, любящей доброте, сострадании или методы даяния и принятия.

Индивидуальная и групповая карма влияет не только на события, связанные со страданиями – к примеру, пандемию вируса – но и на способность человечества предпринимать необходимые действия, и в том числе ограничить распространение инфекции, найти необходимую вакцину, распространить ее по всему миру и в конечном итоге целиком пересмотреть свое отношение как к вопросам здравоохранения, так и к миру природы и окружающей среды. Любые конструктивные действия и практики, совершаемые нами сейчас, повлияют на общую взаимозависимость на уровне нашего локального сообщества и всей планеты в целом – и потому мы не должны опускать руки или позволять себе действовать на основе животных инстинктов. Акты сострадания, доброты и понимания будут распространяться по всему миру и влиять на все, что происходит с человечеством в целом.

Чтобы глубже познакомиться с темой кармы, изучите следующие материалы:

Доктор Алекс Берзин – Основные аспекты кармы 

Досточтимая Робина Куртин – Вводный курс по буддийской психологии (омрачения и карма)

Доктор Алекс Берзин и Джон Ландау – Коллективная карма и природные явления

Достотчимая Тубтен Чодрон – Открытые лекции по тексту «Колесо острого оружия»

Омрачения как отклик

Будда Медицины. Автор тханки неизвестен.

Любые переживания, с которыми мы сталкиваемся, вызывают в нашем уме три вида чувств – приятное, неприятное и нейтральное – и три возможных психологических отклика: деструктивный (или омраченный), нейтральный и конструктивный. Четыре главных примера конструктивных отклика – это сострадание при виде/переживании страданий, сопереживающая радость при виде счастья и любящая доброта в периоды относительно нейтральных состояний. В идеале эти состояния сопровождаются качеством равностности, которая уберегает нас от избыточных умственных колебаний, и качеством мудрости (исключительных уровней здравого смысла). Другие благотворные умственные состояния – щедрость, этическая аккуратность и так далее –весьма многочисленны, но имеют одно объединяющее свойство: все они проистекают из понимания взаимозависимости (как на уровне причин и следствий, так и на уровне взаимосопряженности различных явлений).

Деструктивные отклики – это умственные состояния, основанные на преувеличении свойств объекта. К примеру, гнев как отклик преувеличивает негативные свойства явления; привязанность – привлекательность объекта, а гордыня – наши достижения и качества в противоположность качествам всех остальных существ. Все эти неконструктивные состояния объединяет их неспособность принять в расчет взаимосопряженность явлений и отсутствие независимого личного «я» (равно как и независимой самости явлений). В силу страха по поводу онтологического статуса собственной личности, мы переживаем омраченные умственные состояния и под их влиянием совершаем действия, которые причиняют вред и в краткосрочной, и в долгосрочной перспективе. 

В конечном итоге практика должна привести нас к полному устранению омрачений; на непосредственном уровне, однако, мы знакомимся с противоядиями, которые позволяют нам противодействовать каждому конкретному беспокоящему умственному состоянию отдельно и таким образом изменяют наши умственные привычки.

См. Досточтимая Робина Куртин – Коронавирус и так плох; зачем на еще и страх?

Досточтимая Робина Куртин – Вводный курс по буддийской психологии (омрачения и карма)

Для того, чтобы заменить деструктивные отклики на конструктивные, мы применяем практики тренировки ума (или «преобразования отношения» – тиб. лоджонг), что сказывается и на уровне нашего психологического комфорта, и на совершаемых нами действиях (что, в свою очередь, также повлияет на созревание кармы в долгосрочной перспективе).

ЕС Далай-лама – Здоровье и работа с болезнью и травмой

Досточтимая Тубтен Чодрон – Книга «Тренировка ума»

Преобразование невзгод в путь (лекция из цикла «Тибетский буддизм с самых основ»)

Онди Уилсон – Преобразование невзгод в радость

Ниббида, великое сострадание и бодхичитта

Осмысляя происходящее на мировом уровне и в нашей личной жизни, мы можем в первую очередь заметить переживаемый нами и другими существами дискомфорт. Самые разнообразные эмоции, возникающие по поводу мировых и локальных событий в целом, одновременно напоминают нам о необходимости работать над улучшением мира и о том, что сама по себе сансара – существование в контексте загрязненных совокупностей тела и ума – по умолчанию предполагает неожиданно возникающие страдания боли, регулярно возникающие страдания перемен и постоянно присутствующее всепронизывающее страдание обусловленности.

Глубоко размышляя над тремя видами страданий – и особенно над тем, что дискомфорт всех видов продолжить возникать неожиданно в силу загрязненного состояния нашего ума – мы порождаем состояние отречения, которое на пали называется ниббидой: трезвым разочарованием в способности совокупностей приносить устойчивое удовольствие. Это отречение побуждает нас устремиться к свободе на одном из двух уровней, характерных для практики махаяны: (1) мы желаем достичь перерождения в Чистой Земле Будды Амитабхи, где сможем в оптимальных условиях быстро достичь просветления, и при этом (2) порождаем бодхичитту – устремление к достижению полного пробуждения ради блага всех живых существ, которые также нуждаются в освобождение от того же цикла бессмысленных страданий.

Хотя для достижения пробуждения – как на пути колесницы совершенств, так и на пути ваджрной колесницы – потребуется длительное время и упорная практика, мы уже сейчас можем использовать неудачные обстоятельства, чтобы:

  1. Глубже распознать реальность страдания и укрепить свое разочарование в загрязненном существовании.
  2. Распространить возникшее понимание страданий на всех живых существ и так породить вселенское сострадание, которое становится основой бодхичитты.
  3. Посвящать любые создаваемые нами заслуги тому, чтобы все существа достигли перерождения в чистой земле Будды Амитабхи, а в будущем также достигли совершенного и полного пробуждения.
  4. Посвящать любые создаваемые нами заслуги тому, чтобы все существа во всех мирах были свободны от всех страданий, болезней (в том числе инфекционных), войн и их причин.
  5. Практиковать «принятие и даяние» (тонглен), мысленно забирая страдания всех существ и отдавая им корни счастья и пробуждения. Эта практика становится особенно мощной, если мы предваряем ее медитацией на «уравнивании и замене себя и других», которую преподал Шантидева (см. краткое описание в книге «Тренировка ума»).
  6. Изучать и практиковать методы Чистых Земель, чтобы подготовить свой ум к неизбежной смерти – даже если она случится через много десятилетий (или через несколько минут).

См. Философия и практика традиции Чистых Земель (цикл лекций)

Очищение восприятия: учения ваджрной колесницы

Затрагивая особые аспекты учений ваджрной колесницы, Дуджом Ринпоче в своем учении «Сердечная сущность дакинь» отмечает, что крупные инфекционные заболевания связаны с необходимостью очищения самай, или «сближающих практик» – практик, которые сближают нас с чистым восприятием и переживанием нашей собственной природы будды. Поскольку сущностная самая состоит в поддержании условной и окончательной бодхичитты, в данном контексте практика требует от нас тренировки в чистом восприятии себя, других существ и всей вселенной и применения особых очистительных методов, которые очищают наши «сближающие практики» с помощью единства мудрости и сострадания.

Краткая медитация на основополагающей благости

Какие практики рекомендуют выполнять учителя?

Зеленая Тара работы Вилвин Педерсен

Все приведенные выше объяснения, посвященные логике кармы, омрачений, отречения, сострадания, бодхичитты и чистого восприятия могут применяться в контексте технических практик, которые включают в себя как различные формы медитации шаматхи и випашьяны (в том числе медитацию на четырех безмерных, принятии и даянии и так далее), так и различные молитвенные практики, используемые в тибетской традиции. 

Для тех, кто только начинает строить свою практику медитаций сосредоточения и анализа, мы рекомендуем наш плейлист с медитациями на сострадании.

Некоторые из рекомендуемых молитвенных практик таковы: 

Мантра Тары: ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА (в тибетском произношении: ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА) – рекомендованная Его Святейшеством Далай-ламой. Подробнее о развернутых способах накопления мантры Тары можно прочесть здесь.

Песнь, обращенная к Маме-Таре в зловещие времена
(Может сопровождаться начитыванием мантры Тары)

Горе и надежда: молитва к Гуань Инь

Двадцать одно восхваление Тары
(Рекомендовано Чокьи Ньима Ринпоче)

Молитва, что спасла Сакья от болезни
(Рекомендована Сакья Триченом Ринпоче, Джецун Кхандро Ринпоче и ламой Сопой Ринпоче. Чтобы получить устную передачу на эту молитву, посмотрите данное видео от Сакья Тричена Ринпоче)

Дхарани Богини Парнашвари
(Рекомендована Чокьи Ньима Ринпоче, Сакья Триченом Ринпоче и Дзонгсаром Кхьенце Ринпоче)

Краткая практика Будды Медицины: Забчема 
(Практики Будды Медицины рекомендованы Гарченом Ринпоче)

Развернутая практика Будды Медицины
(Практики Будды Медицины рекомендованы Гарченом Ринпоче)

Шесть ваджрных строк: молитва к Гуру Ринпоче об устранении препятствий
(Рекомендована Кхенченом Намдролом Ринпоче)

Какую бы практику мы ни выполняли, жизненно важно сопровождать их умственными состояниями любящей доброты, сострадания, веры и понимания взаимозависимости/пустотности. Перед тем, как начинать практику, мы порождаем устремление бодхичитты, а в конце выполняем обширные молитвы посвящения заслуг (в том числе с помощью «Молитвы, что спасла Сакья от болезни» или молитвы посвящения из текста Шантидевы).

Далай-лама : Здоровье и работа с болезнью и травмой

Его Святейшество Далай-лама XIV

Данный текст – отрывок из книги Его Святейшества Далай-ламы и Бхикшуни Тубтен Чодрон «Приближаясь к буддийскому пути»  (готовится к публикации издательством ЭКСМО в началу лета 2020; отрывок опубликован с разрешения издателей)

Быть здоровым хочет каждый, а практикующим Дхарму здоровье помогает практиковать. В силу этих причин мы должны прилагать все усилия, чтобы сохранить здоровье с помощью полезной пищи, физических упражнений и достаточного (но не избыточного!) сна, а также достойной физической гигиены. Наша мотивация в этом деле – не привязанность к удовольствию или страх перед болью, а предоставляемая хорошим здоровьем возможность использовать нашу драгоценную человеческую жизнь для практики Дхармы и особенно для развития бодхичитты и мудрости с тем, чтобы приносить благо всем живым существам.

Важно поддерживать равновесие. Одно значение «срединного пути» состоит в том, чтобы избегать крайностей самоумерщвления и самопотакания. Физические страдания возникают естественным образом – просто в силу наличия у нас тела. Намеренное причинение боли телу ум не очищает; на самом деле строгие аскетические практики могут стать одной из форм эгоцентризма – если мы движимы желанием заработать хорошую репутацию своей способностью претерпевать боль.

Самопотакание препятствует практике Дхармы, поскольку поглощает наше время. Вместо того чтобы практиковать Дхарму ради выхода из состояния сансары – состояния, где у нас есть находящееся под влиянием омрачений и кармы тело, – мы тратим неподобающие объемы сил и времени на то, чтобы баловать свое тело и беспокоиться по поводу его здоровья и комфорта. Мудрее было бы смириться со следующим: пока мы остаемся людьми в циклическом существовании, у нас будет подверженное болезням тело. В том, что мы заболеваем, нет ничего необычного; это не какая-то уникальная участь, от которой страдаем мы одни, и не наказание или указание на наши неудачи. Приняв ограничения того, что у нас есть сансарическое тело, и воспринимая это тело как основу нашей драгоценной человеческой жизни, мы должны распорядиться им мудро – но без того, чтобы над ним трястись.

Люди часто пишут мне с просьбами о совете по поводу недугов. Хотя мои ответы различаются в зависимости от конкретной болезни и склонностей конкретного человека, я поделюсь некоторыми общими рекомендациями, чтобы помочь другим.

Если вы больны, необходимо консультироваться с врачом и следовать его или ее указаниям. Не отказывайтесь от обычной медицины ради лечения молитвой и верой!

Иногда бывает, что больным раком кто-то говорит: «Рак вызван твоим гневом!» Подобные замечания не только лишены сострадания, но и ошибочны. Болезни возникают в силу множества причин и условий, а винить в болезни того, кто болен, – признак бессердечия.

Практики тренировки ума, в которых мы рассматриваем свою болезнь как следствие разрушительных действий, совершенных в прошлых жизнях или ранее в этой жизни, существенно отличаются от того, чтобы винить жертву. Подобное отношение к болезни не означает, что мы заслуживаем страданий: их не заслуживает никто. Речь об ином: мы совершаем действия и переживаем плоды, которые этим действиям соответствуют. Из семян маргариток вырастают маргаритки, а не перец чили. Подобные размышления позволяют нам отпустить гнев и чувство несправедливости и принять ситуацию. Такой подход позволяет преобразить проблемную ситуацию в урок, ведь мы понимаем: если нам не нравится возникающее в качестве следствия страдание, в будущем нужно отказаться от создания его причин. Все это очень мощно побуждает нас отказаться от разрушительных действий и неблагих привычек.

Размышления над тем, что вызвавшая болезнь карма могла бы созреть как гораздо более страшные страдания, помогают нам увидеть свои беды с более обширной точки зрения. В раке ничего приятного нет – но если бы та же карма созрела как неудачное перерождение, наше положение было бы гораздо хуже. Подобные размышления помогают нам понять, что мы на самом деле в силах стерпеть свои текущие муки. Кроме того, поскольку карма созрела сейчас, ее энергия теперь истощилась и не сможет вновь причинить нам боль.

Жизненно важно понять различие между физической болью и умственным страданием. Даже если наше тело болеет, ум может оставаться в умиротворенном состоянии, а расслабленное состояние ума ослабит наши страдания и поспособствует исцелению тела. Посидите в безмолвии, наблюдая за разницей между собственно физической болью от болезни или травмы и умственным страданием, которое порождено страхом и тревожностью. Позволяя нашим предрассудкам разрастаться и воображая всевозможные ужасы, которые могут случиться из-за нашей болезни или травмы, ум причиняет нам больше страданий, чем само физическое состояние. Вместо того чтобы поддаваться тревожности, направьте внимание на благотворный способ восприятия ситуации: размышляйте над добротой тех, кто о вас заботится. Благодаря этому вы преисполнитесь мощной благодарности.

Помните, что трагедии случаются не только с нами, – это поможет обрести более обширное видение и убережет от чувства жалости к себе, которое лишь усиливает страдания. Можно думать: «Прямо сейчас множество других людей переживают гораздо худшие беды – и у многих из них нет защитника, нет прибежища, нет друзей, которые бы помогли. Мне повезло намного больше: я могу полагаться на Три Драгоценности, и мне помогает огромное множество друзей, родственников и даже незнакомцев – например, сотрудников больницы. Для человека, который болен, я в весьма удачном положении». Затем посылайте любовь и сострадание другим существам, которые больны, травмированы или находятся в несправедливом заточении, и желайте всем этим существам свободы от страданий и обретения всяческого счастья. Эти мысли можно объединять с медитацией принятия и даяния.

Помните о том, что подобные проблемы – характерная черта циклического существования, и это поможет породить решимость обрести свободу, достичь освобождения. Благодаря этому наша практика Дхармы существенно окрепнет: мы сможем сделать своим жизненным приоритетом Дхарму, а не восемь мирских забот. Кроме того, у страдания есть определенные преимущества: оно способствует смирению и помогает нам с состраданием открыть свое сердце другим существам.

Также могут быть полезны и практики визуализации. Визуализируйте слоги мантры или шарик света в том месте, где ощущается боль. Яркий, но нежный белый свет этого образа распространяется и заполняет охваченную болью или болезнью зону, устраняя все недуги и все неприятные ощущения и наполняя участок тела блаженством.

Другой вариант таков: представьте Будду (или медитативное божество, например, Авалокитешвару или Тару) в пространстве перед собой или у себя на макушке. Свет и нектар струятся от Будды или божества в вас, очищая и исцеляя ваше тело и восстанавливая равновесие элементов.

Еще один полезный вариант – практики очищения для устранения кармы, вызывающей болезнь. Очистить уже созревшую или созревающую в данный момент карму невозможно, но можно устранить ту, что продлила бы болезнь в будущем. Тем не менее когда карма чрезвычайно тяжела, полностью помешать ее созреванию сложно – хотя очищение и может сократить продолжительность следствий или сделать их менее тяжкими. Очищение также приносит уму большее умиротворение, благодаря чему нам легче переносить болезнь.

Письмо Фонда: перенос занятий и период личной практики

Изменения в расписании

Некоторые из вас, возможно, заметили, что запланированный нами на этот год визит бхикшуни Тубтен Чодрон был перенесен на 2021. Это решение, продиктованное соображениями безопасности и здоровья участников и Учителя, было принято нами совместно с Аббатством Шравасти и другими организациями, которые участвовали в организации европейского тура в целом.

Из тех же соображений мы приняли решение отодвинуть все очные московские мероприятия на ближайшие шесть недель. В этом мы следуем примеру большинства центров осознанности и буддийских организаций в крупнейших западных городах. Таким образом, мы убрали из расписания все мероприятия вплоть до 25 апреля; решение о дальнейших изменениях в расписании и организации учебных мероприятий вживую или онлайн будет принято позже (ведь мы вместе с вами продолжаем пристально следить с развитием ситуации вокруг распространения и карантина коронавируса).

Обновление от 19.03.20: В связи с ограничениями на передвижение в США, Норвегии и России, запланированный на конец июня 2020 визит доктора Алана Уоллеса, перенесен на будущее (не раньше лета 2021). Информация об обновленной программе будет в свое время доступна на нашем сайте.

Независимо от изменений в очном московском расписании, мы обязательно проведем (вживую или в форме вебинаров) следующие мероприятия, запланированные на конец весны и начало лета:

1. Вводный семинар по методу «Развитие эмоционального равновесия»

2. Восьмичастную программу «Развитие сострадательной идентичности»

3. Перевод учений досточтимой Тубтен Чодрон по тексту «Расставание с четырьмя привязанностями» (записаны в Аббатстве специально по нашей просьбе)

4. Открытую лекцию «Опора на тело или ум: поиск осознанного баланса»

Что же делать?

Независимо от региона нашего проживания и конкретных решений нашего работодателя, ближайшие недели неизбежно будут связаны с повышенным уровнем социальной изоляции и особыми мерами предосторожности. Это подразумевает необходимость в адаптации нашего социального поведения, особую нагрузку на наше умственное здоровье (индивидуальное и общественное) и высокую потребность в мудром сострадании.

Для того, чтобы облегчить процесс практики и сделать эти недели максимально комфортными, мы подготовили множество особых материалов по практике умственной гигиены – в первую очередь статьи для размышления и направляемые медитации – которые будем постепенно публиковать на сайте и в нашей рассылке в ближайшие недели. Полезными окажутся и наши старые материалы – особенно те, что посвящены темам сострадания, буддийской психологии и практикам тренировки ума.

В вопросах социального поведения и (само)изоляции мы приглашаем вас следить за достоверной технической информацией, избегать конспирологических теорий и ориентироваться на простые базовые принципы, сформулированные международными сообществом Avaaz (поделитесь картинкой с друзьями):

Мы как международное сообщество, объединенное идеями светской этики и созерцательной практикой, возникли в силу совместного интереса к методам развития сострадания, тренировки ума и преобразования затруднительных ситуаций в путь – и потому приглашаем всех к совместному процессу углубления доброты и мудрости в непростых внешних условиях.

Пусть все существа будут свободны от страданий и причин страданий!

С любовью,
команда Фонда Контемплативных Исследований

Коронавирус и так плох – зачем нам еще и страх?

Досточтимая Робина Куртин

Судя по всему, сейчас на планете нет места, которое не страдало бы от присутствия коронавируса и его последствий – а это вызывает огромные страх и тревожность.

Эти чувства естественны, разумеется – что не означает, что мы должны считать страх чем-то само собой разумеющимся. Не следует попадать в ловушку мыслей о том, что раз страх естественен, изменить его нельзя – разумеется, можно! Таков основополагающий пункт, который отмечает Будда, такова сущность его учений и практики. Наш ум – не нечто фиксированное; мы можем его изменить. 

«Умом» здесь называется не мозг и тому подобное; не в этом сфера экспертных познаний Будды. Его экспертные познания – буддийская психология – целиком посвящены самим субъективным процессам познания: мириаду наших мыслей, чувств и эмоций.

Раз уж мы способны изменить содержимое своего ума, первый шаг, очевидным образом – близко познакомиться с тем, что он содержит. Как мы знаем, с точки зрения буддийского анализа все содержимое нашего умственного сознания – все эти мысли, чувства и эмоции – по сути четко разделяется на три категории.

1. Все завязанные на «я» эмоции, которые нам так хорошо известны: невротические, помраченные, беспокоящие состояния ума – к примеру, привязанность, гнев, зависть, низкая самооценка и все остальное: вещи, которые ограничивают нас, отделяют нас от других, захватывают нас и заставляют нас страдать, а в конечном итоге – и вредить другим.

2. Все продуктивные, не завязанные на «я» эмоции, которые нам также столь хорошо известны: к примеру, любовь, доброта, терпение, прощение, уверенность в себе и все остальное – состояния, которые раскрывают нас и выступают как источник нашего собственного счастья и здравомыслия и нашей способности приносить пользу другим.

3. Третья группа – это то, что мне нравится называть механизмами нашего ума: частями, которые нам необходимы, чтобы функционировать. Убийца вы или йогин, вам нужны сосредоточение, внимание, намерение, различение, памятование/осознанность (по сути, краткосрочная память – как говорит лама Сопа Ринпоче, «Осознанность нужна и ворам!»).

Как же во все это вписывается страх? Интересным образом, в списке невротических состояний ума страх не имеет отдельного статуса – просто потому, что составляет вкус, характер, энергию и самую природу всех этих состояний. Они коренятся в страхе и представляют собой голоса главного омрачения, главной фантазии – изначального цепляния за отдельное, конкретное, фиксированное «я».

Два омрачения, которые проявляются применительно к коронавирусу – это привязанность и отторжение, а также цепляние за вещи как постоянные, неизменные.

Привязанность – это постоянный эмоциональный голод: жажда получать только хорошее, только то, чего «я» желаю. Привязанность отчаянно хочет, чтобы все было приятным, комфортным, не угрожающим. Она постоянно с нами и лежит в основе всего, сидит глубоко в наших костях. Более того, она полагает, что я заслуживаю только хорошего – какая невероятная заносчивость!

Стоит привязанности не получить желаемое – а она точно не желает коронавируса или чего-либо, что с ним связано – как возникает отторжение; в зависимости от нашего характера, это отторжение может проявляться как гнев, расстройство, раздражение и даже отчаяние и депрессия.

К этому примешивается и допущение о том, что хорошие вещи не должны меняться, не изменятся – как они смеют меняться! Для нас нестерпима мысль о том, что вещи приятные – наша зона комфорта – что-то потревожит, и потому мы добавляем еще один пласт бреда, еще одну фантазию: мы верим, мы полагаем, что статус кво есть нечто постоянное, неизменное.

Все это ведет к страху, сводится к нему, обобщено в нем.

Иными словами, в силу наличия этих изначальных неврозов на уровне допущений – привязанности, отторжения, цепляния за явления как постоянные – мы создаем основу для страданий: паники, тревожности, страха. Вот и все.

Страх все делает хуже! Мало того, что случаются неприятные вещи – зачем еще и бояться? Страх нас парализует; мы ничего не может сделать, неспособны функционировать, не видим ничего дальше собственного носа.

Что поделать? Изменить наши допущения, погрузиться глубоко вовнутрь, опознать развернутые концептуальные истории, которые лежат в основе наших привязанности, отторжения и цепляния за неизменность – и научиться спорить с ними, не верить им, не поддаваться им.

Разумеется, это сложно – но нам по силам. Мы можем быть отважны. Открываясь навстречу реальности неприятных событий – вещей, которые привязанность не желает – мы успокаиваемся, обретаем устойчивость, становимся адекватнее и разумнее – в нас меньше страха.

После этого мы сможем понять, что мы все в одной лодке – и ощутим также и сострадание к другим.

Шаг за шагом!


Эта запись была опубликована в личном блоге достотчимой Робины Куртин (Coronivirus is bad enough – why have fear as well?). Переведено на русский Фондом Контемплативных Исследований.

Перенос визита досточтимой Чодрон на 2021

Визит досточтимой Чодрон, запланированный на 2020 год, перенесен на 2021 в связи с затруднениями, вызванными распространением коронавируса. Вместо мероприятий в Москве досточтимая Чодрон проведет для россиян онлайн-учения, посвященные тексту «Расставание с четырьмя привязанностями» – познакомиться с ними можно будет на регулярных встречах в Москве (с мая) или онлайн.

О досточтимой Чодрон

Досточтимая Тубтен Чодрон (р. 1950) – известная по всему миру писательница, буддийская монахиня и настоятельница монастыря Аббатство Шравасти (штат Вашингтон, США). Среди её многочисленных книг – опубликованные на русском языке «Буддизм для начинающих», «Работа с гневом», «Дыхание и доброта» и «Тренировка ума». Она также является редактором-составителем opus magnum Его Святейшества Далай-ламы – семитомного собрания сущностных учений под названием «Библиотека мудрости и сострадания» (первый том опубликован в 2017 году) – и соавтором его книги «Буддизм: один учитель, много традиций».  Известная своим прагматичным подходом к преподаванию буддийской философии и практики и особым упором на прикладную психологию, досточтимая Чодрон четыре раза посещала Россию.