All posts by Editor

Без нужды кого-то винить

English

 

Вокруг нет врагов, говорит Сильвия Бурстейн: только запутавшиеся люди, которые нуждаются в помощи

Наша инстинктивная и мгновенная реакция на собственный страх – приписать вину предположительному источнику. Возможно, стремление обвинить – это направленная на адаптацию реакция на ситуацию, связанную с физической опасностью и не оставляющую времени на размышления. Даже в тех случаях, когда непосредственной угрозы нет, направление гнева на того (или на то), что нас пугает, для эго более приемлемо, чем беспомощность или отчаяние. В этом мире происходят ужасные вещи, и совершают их люди: разве нет в мире виновных – преступников, которых можно было бы обвинить?

Вот вам история. Я проходила обязательный для психотерапевтов в Калифорнии курс под названием «Как распознать признаки жестокого обращения с детьми». Первая докладчица начала с сопровождаемого слайдами описания таких ужасающих случаев насилия в отношении детей, что я едва могла слушать. Я прямо-таки чувствовала, как мне казалось, что люди вокруг меня морщатся, надеясь, как и я, что лектор перейдет к тому, что с этим можно сделать. В конце концов она перешла к этой теме.

«Когда становится ясно – сказала она, – что агентству по опеке придется забрать ребенка, чтобы защитить его, я говорю родителям: «Я знаю, что в глубине души вы хотите быть для своего ребенка хорошими родителями – и знаю, что вам было очень сложно заботиться о нем на данном этапе вашей жизни. Мы вам поможем. Вам нужно будет оставить ребенка с нами – до тех пор, пока вы не станете достаточно сильными, чтобы заботиться о нем самостоятельно. Давайте вместе пройдем по коридору, и я познакомлю вам с людьми, которые все прекрасно организуют. Возьмите малыша на руки, и мы пойдем вместе». Большинство родителей испытывают при этом облегчение. Я держу их за руку или обнимаю, пока мы идем».

Люди переглядывались в недоумении, как бы говоря «Эта женщина святая!» Затем один человек спросил: «Как вы выносите вид того, что эти люди натворили? Как вам удается их не возненавидеть?»

«Это не их вина, – ответила выступавшая. – Почти все они также были жертвами жестокого обращения. Многие из них страдают от зависимостей от разных веществ. Их жизнь неблагополучна. Они не видят ничего, кроме длинного, пустого будущего, которое простирается впереди, и вдобавок ко всему рядом плачет ребенок. Они не могут иначе. В том, чтобы их винить, нет смысла».  

А кто-нибудь мог бы «иначе»? Есть ли смысл кого-либо винить?

Жестокое обращение с детьми – пример радикальный. Как же быть с обычными и неизбежными действиями, в результате которых родители, связанные собственными ограничениями, причиняют своим детям боль, которую те помнят и оплакивают спустя десятилетия, уже повзрослев? Как быть с нашими же родителями? Можем ли мы признать их ошибки и не винить их? И как быть тем из нас, у кого есть дети? Когда я была молодой мамой, то, помнится, услышала слова психолога Джона Энрайта: «Вы всегда совершали правильный выбор – с учетом имевшихся ресурсов». Я подумала «Неужели? Даже когда я поступала дурно?» Он имел в виду именно это: винить некого.

Как же тогда быть с уровнем мировой истории, где мы обозначаем «друзей» и «недругов», союзников и противники? Сейчас, когда я пишу этот текст, царит начало марта. На прошлой неделе люди, которые покидали центр Спирит Рок после месячного ретрита по медитации, спросили: «Как там, на воле? Расскажите нам, чтобы новости нас не так шокировали». Я ответила: «Все примерно так же, как было и до вашего отъезда: жадность, ненависть и заблуждения пока не искоренены, а люди довольно сильно напуганы». Я не хотела ударяться в политику – но хотела предупредить, что хотя открытая война еще не разразилась, все к этому шло. Кроме того, я хотела напомнить: причиной конфликта послужили не конкретные люди или нации, а жадность, ненависть и заблуждение, которые Будда называл тремя «умственными муками», что проистекают из неведения. Я надеялась, что эти слова уберегут людей от боли, вызванной враждебностью, и от бессмысленных попыток возлагать вину.

Шантидева – автор буддийских комментариев, живший в шестом веке – в своем тексте «Путь бодхисаттвы» приводит следующий пример. Предположим, человек ударил вас палкой. Нет смысла злиться на палку, которая причинила вам боль, поскольку удар был нанесен человеком – но точно так же, продолжает автор, бессмысленно злиться и на самого человека, потому что им движет гнев (или жадность, или заблуждение). Злодеем становится неведение, что подавляет разум и вызывает страдание. 

Актуален ли Шантидева в мире XXI века? Конечно, решения относительно войны и мира принимаются людьми, которых мы можем назвать поименно – и осудить как виновных. Но мне кажется, что куда полезнее было бы научиться называть врагом, которого нужно победить, неведение – и при этом предпринимать решительные действия, чтобы противостоять тому, что мы считаем несправедливым или причиняющим боль. Тогда мы перестанем воспринииать других как врагов – останутся лишь запутавшиеся люди, которые нуждаются в помощи.

Интересно, какими окажутся мировые новости через несколько месяцев, когда вы будете читать эти колонку. Какими бы они ни были, я, надеюсь, смогу воздержаться от обвинений. Это сложно представить, потому что уже сейчас велико искушение назвать кого-то виновным. «Если бы только эта страна или этот человек поступили иначе в прошлом месяце – или прошлом году, или пять лет назад…» Я удерживаю себя, когда могу, от таких мыслей: они будят во мне гнев. К тому же, «если бы» никогда не осуществится. Что-то – что бы то ни было – произошло, а  теперь «что есть, то есть».

Мне часто приходит на ум знакомый образ младенца в корзине, которого оставили на пороге дома с запиской на одеяльце «Пожалуйста, позаботьтесь обо мне». Естественным порывом каждого из нас было бы поднять ребенка и позаботиться о нем. Я стараюсь думать о мире как о брошенном младенце, оставленном в отчаянном положении родителями, неспособными о нем как следует позаботиться. Можем ли мы стать великодушными людьми, которые поднимут его и окружат заботой – без обвинений?


Перевод с английского – Т. Карская

Фото – David Gabriel Fischer.

Источник: No Blame | Lion’s Roar

10 ноября 2018, Киев: Осознанность и сострадание в отношениях

10 ноября 2018 года Фонд проведет в Киеве открытый семинар, посвященный применению созерцательных практик в контексте личных взаимоотношений.

Семинар предоставит участникам возможность:

  • исследовать свои реакции и убеждения, оказывающие деструктивное влияние на личные взаимоотношения;
  • познакомиться с созерцательными практиками развития осознанности и сострадания к себе и своим близким;
  • применить практики самонаблюдения и групповой саморефлексии в защищенной психологической среде.

Время проведения семинара: с 12 до 18 часов, с перерывом на обед.

Адрес проведения: г. Киев, ул. Волошская 36/38 (ст. м. Контрактовая площадь), центр MIR-RA.

С дополнительными вопросами можно обращаться по тел.: + 38 063 315-63-71 (Олег)

Участие в семинаре бесплатное. Участники могут сделать добровольное пожертвование, которое поможет покрыть организационные расходы и проводить аналогичные мероприятия в будущем.

Ведущая:

Дарья СвиридоваДарья Свиридова — практикующий психолог, инструктор по практикам осознанности, ведущий инструктор MBMT (тренировки ума на основе осознанности) в России и Украине.

Медитация и бег: базовые приемы

Лобсанг Тенпа

Используя навыки работы с вниманием, чтобы добиться большего позитивного эффекта от физических упражнений, мы можем поочередно работать над разными аспектами собственного ума. Выбор того, какую именно из техник использовать в конкретный день, будет зависеть не только от нашего настроения, но и от общих свойств нашего характера, нашего окружения в конкретный момент и того, с какой медитативной практикой мы в основном работаем в своей сидячей медитации.

Некоторые из техник, которые можно применять при беге (в том числе при возникновении болезненных ощущений), плавании и других видах активной физической активности таковы:

1) Памятование о цели. Прежде чем мы начнем совмещать двигательную активность и медитацию, важно себя спросить: чего я хочу добиться? Среди возможных общих вариантов – тренировка внимания, развитие способности отпускать беспокоящие эмоции и повышение общего уровня жизнерадостности и энергичности.

Определив таким образом определенную цель, по ходу двигательной активности мы можем мягко удерживать на ней свое внимание, порождая устремление: «Пусть каждый шаг приближает меня к _______». Это устремление может быть предельно обширным и в идеале должно также подразумевать благополучие других людей (к примеру, «Пусть каждый мой шаг приближает всех к благополучию»). Когда тело устает, мы можем мягко отметить его состояние, а затем вернуть внимание к устремлению и помнить о нем до завершения пробежки или выбранной продолжительности тренировки.

2) Доброжелательность по отношению к себе. Занимаясь любыми видами физических упражнений, мы ищем тонкое равновесие между заботой о сохранности тела и устремлением к повышению его выносливости. В рамках этого процесса часть нашего ума, желая телу благополучия и здоровья, отслеживает его состояние и при необходимости снижает уровень нагрузки. С другой стороны, если видим, что речь лишь об определенной мышечной усталости (а не перенапряжении), та же доброжелательность может побудить нас какое-то время продолжать упражнения. Основная мысль, на которой мы удерживаем таким образом внимание – это обращение к телу: «Пусть ты будешь здоровым».

3) Осознавание ощущений в теле. Наблюдая за меняющимися ощущениями, мы стараемся действовать подобно исследователю, который отслеживает некий процесс, не вовлекаясь и не реагируя (за вычетом тех ситуаций, когда тело начинает испытывать сильное недомогание и нуждается в нашей активной заботе). Основная часть нашего внимания сосредоточена именно на ощущениях, но мы также будем невольно замечать вызываемые ими мысли и эмоции. Заметив конкретную мысль или эмоцию, мы отпускаем её и возвращаемся вниманием к ощущениям.

4) Ритм дыхания. Подсчет циклов дыхания в процессе бега – процесс весьма сложный, и потому вполне достаточно просто осознавать само чередование вдохов и выдохов, возвращаясь к ним каждый раз, когда ум отвлекается на мысли о прошлом и будущем. Если мы замечаем общую усталость, то можем больше внимания уделить вдоху; если возникают конкретные болезненные ощущения (не связанные с серьезными проблемами), можем мысленно отпускать их на выдохе. Ключевой пункт – не пытаться манипулировать дыханием и позволить телу самому выбирать оптимальный для бега ритм.

5) Осознавание окружения. Одна из главных практик, позволяющих нам отпустить мысли о прошлом и будущем – пристальное наблюдение за окружающим миром. В процессе бега на открытой местности эта практика в первую очередь предполагает осознавание нашего визуального окружения: тех объектов и живых существ, мимо которых мы пробегаем. Осознавая их формы и цвета, мы при этом избегаем активного анализа и мягко оттягиваем внимание от навязчивых мыслей. Это, однако, не исключает использования здравого смысла – не нужно осознанно бежать на столб или в реку!

6) Равностность. Одна из главных умственных функций, развиваемых практикой осознанности – это способность принимать настоящее мгновение таким, как есть, без необходимости сразу его менять. Это не означает, что мы становимся пассивны или теряем решимость способствовать долгосрочным изменениям; но если речь идет о временной боли в стопе или мышечном жжении, осознавание ощущений без желания немедленно их изменить позже поможет нам равностно и открыто осознавать и другие, более сложные состояния – как приятные, так и неприятные.

7) Корректировка ритма. Если мы замечаем, что все остальные вариации медитативной практики нам временно не даются, а ум при беге слишком притуплен, можно попробовать подстроить особый ритм дыхания под шаги — вдох на 3 шага, выдох на 2. Через какое-то время мы вернемся к естественному дыханию и сможем попробовать любую другую технику.


Фото — Suburban Trunk Monkey

C 31 октября: группа для женщин

31 октября начнет свою работу новая группа по практикам осознанности (продолжительность — пять недель), предназначенная для женщин.

Назначение занятий — применить осознанность и заботу о себе для деконструкции идей, которые на нас влияют, побуждая думать и действовать каким-либо определенным образом. Мы будем вместе исследовать воздействие различных идей на основные сферы нашей жизни, искать новые смыслы и конструировать новые, подходящие лично для нас истории.

Группа будет закрытой: к ней можно присоединиться только с первого занятия, после чего встречи будет посещать один и тот же состав участников. Такие правила необходимы для создания и поддержания подходящей психологической атмосферы по ходу всего курса.

Каждая встреча группы будет включать созерцательные упражнения и групповые обсуждения. Расписание встреч:

  • 31 октября
  • 7 ноября
  • 14 ноября
  • 21 ноября
  • 28 ноября.

Все встречи будут проходить по средам, с 19:30 до 21:30.
Адрес встреч: ул. Баррикадная, д. 8 с. 5А, помещение Центра Нарративной психологии и практики.

Чтобы записаться в группу, свяжитесь с нами по адресу dsviridova@gmail.com. Общая стоимость участия 7000 рублей (за все пять занятий). При необходимости возможны скидки.

Ведущая и автор:

Дарья Свиридова — практикующий психолог, инструктор по практикам осознанности, ведущий инструктор MBMT (тренировки ума на основе осознанности) в России и Украине.

Осознанность, осознавание, сострадание и другие термины: пополняемый список

Лобсанг Тенпа

Перевод технических терминов, используемых для описания созерцательных практик – как буддийских, так и светских – на европейские языки всегда остается делом и сложным, и спорным (а для переводчика, зачастую, и весьма неблагодарным). Некоторые западные языки просто не обладают соответствующим словарным запасом; к примеру, испанский язык не позволяет четко развести буддийские понятия «чувства» (англ. feeling) и «ощущения» (англ. sensation), что затрудняет перевод описания  медитативных практик, где эти две категории должны быть четко разведены.

Несмотря на эти особенности конкретных языков, значительная часть затруднений, связанных с переводами, проистекает не от отсутствия подходящих терминов, а от небрежности – часто исходящей со стороны не переводчиков, а организаторов конкретных мероприятий или руководства центров, которые мало заинтересованы в разделении оттенков смысла и не считают, что перевод является строго организованной дисциплиной, которая не выигрывает от любительской самодеятельности. Результатом подобной небрежности является появление большого числа публикаций с путанной терминологией или сбивающее многих с толку устное словоупотребление.

Чтобы прояснить некоторые ключевые понятия и упорядочить ту терминологию, которую в переводах материалов Фонда используем мы сами, предлагаем вашему вниманию следующий краткий список наиболее часто встречающихся понятий – с краткими переводческими примечаниями.


Awareness 

1)»осознавание»
2) «ведение»

(НЕ «осознанность» – термин «осознанность» уже устойчиво используется в популярной литературе для перевода слова mindfulness) 

Осознавание – это сама способность ума «когнитивно регистрировать присутствие некого объекта»; основополагающая функция сознания, которая является частью всех без исключения умственных состояний и функций/факторов. В тибетском языке это понятие обозначается словами «риг(па)» и «щепа», где термин «ригпа» может иметь два значения – (1) осознавание в общем смысле (часть любой умственной активности) и (2) «исконное осознавание» (pristine awareness) – изначально-чистая природа ума. Санскритский аналог тибетского понятия «ригпа» – термин «видья».

Mindfulness

1) «осознанность» (в популярном контексте)
2) «внимательность» (в популярном и в буддийском контексте, чаще всего в текстах палийской традиции)
3) «памятование» (в буддийском контексте, особенно в переводах текстов санскритской традиции)

Палийское понятие «сати» (санскр. смрити, тиб. дренпа) иногда также переводится на английский язык как recollection, то есть «вспоминание», что точно указывает на смысл исходного термина – «удержание в памяти прежде знакомого объекта, позволяющее уму не отвлекаться». Во второй половине девятнадцатого и начале двадцатого века в Бирме также появилась упрощенная интерпретация исходного термина, которую на Западе позже популяризовали Джон Кабат-Зин и многочисленные учителя «медитации прозрения» (insight meditation). Это определение предполагает, что «осознанность – это ежемгновенное, не выносящее суждений осознавание всего, что происходит в настоящий момент».

В рамках этого разграничения двух определений мы используем слово «памятование«, когда речь идет о классическом термине (и в любых буддийских текстах), и «осознанность», когда речь идет о термине популярном. Важно заметить, что производное словосочетание mindfulness meditation в идеале должно переводиться как «медитация осознанности» (или «внимательности»/памятования»), а НЕ «осознанная медитация»: в противном случае термин предполагает, что все остальные виды медитации являются неосознанными, что абсурдно.

И осознанность в популярном определении, и памятование в классическом являются частными проявляениями осознавания (awareness) – как и все остальные остальные умственные состояния. Переводческая подмена этих терминов в русском языке ведет к тому, что не владеющий английским языком читатель перестает различать объяснения, относящиеся к awareness и к mindfulness – а отсутствие способности четко развести эти точно определенные понятия во многом чуждо буддийской модели устройства ума.

Подробнее о памятовании: Памятование: участвующие умственные факторы

О разнице между осознанностью и памятованием: Памятование или внимательность?

Compassion – сострадание

Сострадание (санскр. каруна, тиб. ньингдже) определяется как «пожелание существу свободы от страданий и причин страданий». Это конкретная форма устремления, основанная на четком понимании того, что живые существа страдают. Сострадание не эквивалентно сочувствию (англ. sympathy) или сопереживанию (англ. empathy), поскольку последние могут относиться к совместному переживанию самых разных аффективных состояний, но вовсе не обязательно подразумевают пожелание свободы от дискомфорта. С точки зрения индо-буддийской модели ума, сострадание – это не столько эмоция, сколько пожелание или устремление – то, что в психологии называется «конацией» (то есть волеизъявительной функцией психики).

Исследования нейрофизиолога Тани Сингер (объектом изучения в которых послужил мозг Матьё Рикара) также показали, что эмпатия и сострадание задействуют разные зоны мозга – а потому подменять понятие «сострадание» словом «сочувствие» (из неприязни к слову «страдание», на которое сострадание как раз и способно отважно посмотреть) некорректно.

Сострадание сопровождается тремя другими ключевыми видами доброты:

Loving kindness / love – «любящая доброта» или «любовь»
[Empathetic] joy – «сопереживающая радость»
Equanimity – «равностность»

Другие часто встречающиеся термины

Краткий используемый нами глоссарий доступен по ссылке

Absorption – поглощение

Affliction – омрачение / омрачающее состояние

Aggregates – совокупности

Analytical meditation – аналитическая медитация

Attachment – привязанность

Aversion – отторжение

Awakening – пробуждение

Basis of designation – основа обозначения

Calm abiding – безмятежное пребывание (синоним serenity)

Cessation – прекращение

Clinging – цепляние

Conative intelligence – конативный интеллект или конативная разумность

Concentration – сосредоточение / концентрация

Conventional truth – условная истина

Craving – страстное желание

Cyclic existence – циклическое существование

Defilement – загрязнение

Delusion – (в зависимости от контекста) 1. омрачение; 2. заблуждение / помраченность

Emotional intelligence – эмоциональный интеллект или эмоциональная разумность

Empathy – эмпатия / сопереживание

Emptiness – пустотность

Glance meditation – обзорная медитация

Impermanence – непостоянство

Insight – прозрение (insight meditation – медитация прозрения)

Inherent / intrinsic existence – неотъемлемое существование / бытие

Introspection – самонаблюдение / интроспекция (в буддийском контексте – синоним introspective awarenss и vigilance)

Introspective awareness – самонаблюдающее осознавание

Meditation – медитация

Mind – 1. ум 2. настрой

Negation – отрицание (к примеру, в понятии object of negation – «объект отрицания»)

Obscuration – завеса

Phenomena – явление

Pliancy – податливость

Refuge – прибежище

Refutation – отвержение (к примеру, в понятии object of refutation – «объект отвержения»)

Serenity – безмятежность

Sympathy – сочувствие

Tenets – философские положения (tenet systems – «системы положений» или «философские системы»)

Three signs – три признака

Ultimate truth – окончательная истина

Views – воззрения

 

Летние занятия — 2018

Во второй половине июля и августе 2018 года Фонд предлагает вниманию москвичей следующие мероприятия (к каждому из которых можно присоединиться без предварительной подготовки) – см. также наше общее расписание:

26 июля, 20:00
Чистые Земли: открытая лекция по курсу
(Аптекарский переулок 9, центр Рипа)
Продолжение курса лекций, посвященных рассмотрению философии и практики буддийской традиции Чистой Земли

28-29 июля, 12:00 — 16:00
Осознанность и дыхание: двухдневный семинар (Аптекарский переулок 9, центр Рипа)
Краткий двухдневный семинар, посвященный базовому знакомству с медитацией на дыхании и привнесению осознанности в повседневную жизнь.

30 июля, 20:00
Четыре применения памятования: продолжение курса (Ленинский проспект, д. 39/1, центр «Проект развитие»)
Учебная встреча в рамках практического курса, посвященного освоению базовых практик медитации на теле, чувствах, уме и явлениях.

9 августа, 20:00
Четыре применения памятования: продолжение курса (Ленинский проспект, д. 39/1, центр «Проект развитие»)
Учебная встреча в рамках практического курса, посвященного освоению базовых практик медитации на теле, чувствах, уме и явлениях.

12 августа, 17:30
Совместная медитация: исследование тела (Баррикадная, дом 8, стр. 5А)
Совместная практика медитации на теле, разделенная на три сессии (с перерывом). После медитации желающие могут остаться на совместную буддийскую практику медитации на Будде Амитабхе (с 19 до 20 часов).

14 августа, 20:00
Четыре применения памятования: продолжение курса (Ленинский проспект, д. 39/1, центр «Проект развитие»)
Учебная встреча в рамках практического курса, посвященного освоению базовых практик медитации на теле, чувствах, уме и явлениях.

16 августа, 20:00
Осознанная этика: вводное знакомство (место проведения см. в расписании)
Вводная встреча, посвященная  знакомству с осознанностью и её применениями в изменении привычек, развитии доброты и практике осознанной этики.

18-22 августа
Выездной ретрит по практике любящей доброты (Северный Кунсангар)
См. информацию на странице мероприятия

23 августа, 20:00
Четыре применения памятования: продолжение курса (Ленинский проспект, д. 39/1, центр «Проект развитие»)
Учебная встреча в рамках практического курса, посвященного освоению базовых практик медитации на теле, чувствах, уме и явлениях.

26 августа, 12:00 — 18:00
Медитация на теле: наблюдение, анализ, воображение (место проведения смотрите в расписании)
Однодневный семинар, посвященный базовому знакомству с практиками медитации на теле, использующими три аспекта нашего ума: способность к прямому наблюдению, способность к различающему анализу и способность к воображению.

30 августа, 20:00
Осознанность: открытое групповое занятие (место проведения смотрите в расписании)
Открытая групповая встреча по практикам осознанности, предназначенная для начинающих и продолжающих практикующих. По ходу занятия участники (1) выполняют совместную медитацию, (2) исследуют темы осознанных эмоций и осознанной этики с помощью групповых активностей, и (3) смотрят небольшой отрывок лекции по теме осознанности и/или внимания.

Регулярные групповые занятия (по четвергам и воскресеньям) продолжаться с сентября.

Практика Тары для мира

«Практика Тары для мира» – международная кампания, направленная на пробуждение в нашем уме устойчивого стремления к миру во всем мире и практике ненасилия, а также глубокой веры в собственную основополагающую благость и способность приносить благо другим.

Как практиковать?
Участвуя в кампании, мы выполняем различные медитации, связанные с образом Тары –будды просветляющей активности в женской форме. Для кого-то эти практики в первую очередь связаны с визуализацией и осмыслением образа Тары (в одной из её многочисленных форм); для кого-то – с начитыванием и пением мантры Тары (ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА); для кого-то – с чтением и осмыслением древнего текста «Двадцати одно восхваления Тары», который описывает различные аспекты нашей основополагающей благости и горячо любим последователями тибетского буддизма.

Особая часть кампании – совместное накопление 21 миллиона повторений мантры Тары и 4 миллионов повторений «Двадцати одного восхваления». Кроме того, мы выполняем синхронную практику (которая проходит в 10 часов вечера по московскому времени каждую среду и пятницу), проводим регулярные встречи (см. расписание Фонда) и организуем мероприятия, посвященные интенсивной практике.

Где бы вы ни оказались, вы всегда можете породить благую мотивацию (своими словами или с помощью приведенных ниже примеров) и обратиться к повторению мантры Тары – беззвучно, вслух или громко, вместе с другими. Каждое повторение становится выражением нашей основополагающей благости. При желании перед началом практики вы можете прочесть благоустремление, обращенное к Таре.

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА

(см. также текст «Двадцати одного восхваления»)

«Мантра – это набор санскритских гласных, изреченных Буддой в состоянии глубокого медитативного сосредоточения на природе реальности. Мы повторяем мантру, чтобы успокоить свои энергии, сосредоточить свой ум и приблизиться к состоянию медитативного равновесия. В мантре Зеленой Тары, ОМ представляет тело, речь и ум Тары – те способности, что мы хотим развить. Слова ТАРЕ, ТУТТАРЕ и ТУРЕ все означают «освобождать»; в одной интерпретации они освобождают нас от препятствий для порождения путей трех уровней практикующих – начального, среднего и продвинутого уровня. В другой интерпретации ТАРЕ, ТУТТАРЕ и ТУРЕ устраняют препятствия для порождения трех основ пути – решимости освободиться, альтруистического намерения бодхичитты и мудрости, что постигает пустотность. В третьей интерпретации ТАРЕ указывает на освобождение от циклического бытия, ТУТТАРЕ – на освобождение от восьми опасностей, а ТУРЕ – освобождение от болезней. СОХА означает «пусть так и будет»; так мы закрепляем в собственном сердце корень пути к просветлению».
(Бхикшуни Тубтен Чодрон)

Накопленные повторения мантры и/или хвалы можно добавить с помощью формы по ссылке:

Накопление мантры и хвалы Тары: форма для внесения результатов 

На 18.07.2018 начитано
576 071 мантр и 14 506 восхвалений

История
В 2013 году неформальное буддийское сообщество «Друзей Аббатства Шравасти» в России и Украине получило рекомендацию накопить 21 миллион повторений мантр и 4 миллиона повторений хвалы Тары ради мира в странах бывшего советского блока и  по всему миру. С течением времени к простому накоплению добавились синхронная практика (проходящая по средам и пятницам), регулярные встречи, различные обучающие материалы и участники со всего света.

Материалы для практики

Пример развернутой мотивации
Сейчас я обладаю драгоценным человеческим потенциалом — всеми способностями и возможностями, которые необходимы, чтобы посредством Дхармы изменять свой ум и развивать в нем способность помогать другим существам, великое сострадание к ним и великую мудрость, прозревающую в природу реальности. Чтобы быстро, очень быстро принести всем существам благо и счастье, достигнув ради них полного просветления и собрав все необходимые причины и условия, я выполняю практику начитывания мантры и хвалы Арья Тары. Пусть посредством этой практики молитвы и устремления всех святых существ мгновенно исполнятся во всех направлениях пространства, а все существа достигнут покоя, гармонии и совершенного счастья.

Пример краткой мотивации
Силой каждого повторения мантры Тары, пусть все существа обретут счастье и его причины; будут свободны от страданий и их причин; не расстаются с беспечальным блаженством; пребывают в равностности, свободной от предвзятости, привязанности и отторжения. Пусть будут устранены все войны, конфликты, болезни и бедствия, а все существа примут и практикуют этику ненасилия.

Пример посвящения заслуг
Силой этих заслуг, пусть все препятствия для достижения мира и гармонии во всех странах мира и особенно там, где мы живем, будут устранены. Пусть благие устремления всех святых существ исполнятся во всех направлениях пространства; пусть мы сами послужим исполнению их благоустремлений!

Пусть ум каждого существа наполнится мудростью и состраданием, а в обществе воцарятся гармония и процветание, основанные на качествах щедрости, равенства, терпимости и просвещения. Пусть население каждой страны мира осознает свою глобальную ответственность, и пусть каждое государство и каждый гражданин мира примут на себя ответственность за сохранение планеты и поддержание долгосрочного мира и процветания по всему свету. Пусть ум каждого гражданина каждой страны наполнится осознанностью, пониманием и подлинными сострадание и любящей добротой. Пусть все народы и конфессии мира примут и практикуют воззрение взаимозависимости и нравственность ненасилия.

Классические тексты развернутых практик Тары

Двадцать одно восхваление Тары

Песнь, обращенная к Маме-Таре в эти зловещие времена

Песнь томления по Таре, Непогрешимой (Лама Лобсанг Тенпей Гьялцен)

Садхана Зеленой Тары (краткая)

Садхана Зеленой Тары (длинная)

Медитация на Зеленой Таре (со строфами Первого Далай-ламы)

Садхана Зеленой Тары (для имеющих посвящение)

Материалы по практике Тары в буддийской традиции

Досточтимая Тубтен Чодрон – О Тара, защити нас!

(Видео) Лобсанг Тенпа – Цикл лекций по практике Тары

«Что делать, если мне не близки простирания»: вопросы и ответы о буддийской практике

Лобсанг Тенпа

Предисловие
Интересы и склонности тех, кто обращается к буддизму – как философии, системе психопрактик и/или организованной религии – сильно различаются, и потому индивидуальный стиль практики и обучения также может сильно разниться. К примеру, в своем трактате «Путь освобождения» (Вимуттимагга) архат Упатисса выделяет четырнадцать различных типов личности, каждому из которых могут в большей или меньшей степени подходить различные наборы ключевых практик. Эти четырнадцать типов выделяются в зависимости от того, насколько в конкретном человеке преобладают такие качества, как страсть, гнев, увлеченность, вера, разум и склонность к концептуализации. В дополнение к этим особенностям эмоций и интеллекта, определенную (хотя и не главную) роль играет культурная среда, в которой человек существовал до обращения к буддизму, а также пережитые им или ей ранее значимые события (как вдохновляющего, так и травмирующего характера).

Описать всё многообразие таких индивидуальных особенностей было бы практически невозможно; упрощенные классификации – вроде той, что использует Упатисса – предлагают лишь самые общие подсказки относительно того, что могло бы помочь нашей практике. В конечном итоге, индивидуальный набор наиболее эффективных методов вырисовывается за счет личного поиска практикующего и его диалога с квалифицированными учителями, а не просто стандартных решений, предложенных удобной таблицей. Набор возможных вариантов крайне обширен: принято утверждать, что Будда преподал 84 000 учений. Эта гиперболическая цифра – указание на огромное многообразие методов, из которых может складываться практика конкретного человека. При этом эти практики объединены весьма конкретной логикой; мы следуем общей структуре пути, но право выбирать конкретные вариации методов всегда остается за нами.

Одна из встречающихся довольно часто категорий практикующих – люди, которые не чувствуют особой близости с практиками литургического характера (к которым могут относиться простирания, молитвы, мантры и разные виды визуализаций). Поскольку литургические практики являются частью всех течений буддизма, такие практикующие могут счесть, что буддизм в целом слишком проникнут религиозными компонентами, а посему слишком похож на другие религии (в том числе авраамические) и потому лично им не подойдет. Это неверный, хотя и объяснимый вывод. Практиковать сущностные компоненты учения Будды (см. ниже) можно и без обращения к литургическим практикам, поскольку последние представляют собой лишь вспомогательный метод, усиливающий другие аспекты тренировки ума. Кроме того, литургические практики также отличаются большим разнообразием; далеко не все из них по форме похожи на акт почитания внешнего существа. Подобное многообразие позволяет найти варианты практики, которые подойдут лично нам.

Вопросы и ответы

Могу ли я полноценно практиковать буддизм, если мне не близки литургические практики – простирания, мантры и так далее?

Однозначно. Можно сказать, что наша формальная принадлежность к числу практикующих буддистов определяется тремя ключевыми принципами:

1. Знанием четырех истин арьев – первого и главного учения Будды. Если мы видим (на начальном этапе – концептуально) истинность учений о присутствии в жизни дуккхи (дискомфорта разных видов); существования конкретных причин этой дуккхи (которыми являются умственные омрачения и неблаготворные кармические побуждения); возможности освобождения ума и существования пути, который к этому освобождению ведет, мы уже приняли практическую логику буддизма. Для понимания четырех истин от нас требуются не простирания или мантры, а учеба, осмысление собственного жизненного опыта и анализ реальности.

2. Пониманием и принятием четырех печатейкоторые исчерпывающе описывают буддийское представление о реальности. Эти четыре принципа – непостоянство всех составных явлений; неудовлетворительность всех явлений, которые загрязнены основополагающим неведением – их неспособность принести нам устойчивое счастье или блаженство; бессамостность – отсутствие независимого существования – всех явлений; и возможность достижения совершенного покоя в состоянии нирваны (состоянии, где загрязнения ума с корнем устранены).

3. Принятием так называемого прибежища, или надежного направления. Хотя прибежище часто может ассоциироваться с литургическими практиками – участием в особых церемониях, чтением молитв и выполнением большого объема визуализаций – само обращение за прибежищем представляет собой умственное действие. Принимая прибежище, мы мысленно обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхе как своему жизненному ориентиру и устремляемся к реализации самого состояния Будды, Дхармы и Сангхи на уровне наших тела, речи и ума. Этот акт в первую очередь осуществляется на уровне нашего ума, хотя может также проявляться и на вербальном уровне – в форме одной из классических формул, или молитв, или в свободной форме. Если мы каждый день сознательно думаем: «Я обращаюсь к Будде, Дхарме и Сангхе» или «Я устремляюсь к тому, чтобы реализовать состояние Будды, Дхармы и Сангхи» – и затем стараемся сонастроить свою жизнь с ключевыми принципами Дхармы, то уже осуществляем полноценную практику прибежища. Внимательное изучение темы прибежища помогает нам понять, что именно «состояние Будды, Дхармы и Сангхи» из себя представляет – и то, каким образом внешние Три Драгоценности помогают нам реализовать искомые состояния на внутреннем уровне.

Если мы работаем над реализацией эти трех пунктов, то, безусловно, являемся буддистом в полном смысле этого слова. Для этого – и на основе их общего понимания – мы применяем слушание (концептуальное изучение конкретных тем под руководством учителя или с помощью письменных, аудио- и видеоматериалов), размышление (сопоставление полученных знаний с нашим жизненным опытом и логикой) и медитацию.

На чем же тогда медитировать? Какие практики являются ключевыми компонентами буддийского пути?

Конкретные системы предлагают немного различающиеся последовательности конкретных техник, но все буддийские методы медитации относятся к двум ключевым видам: аналитической и стабилизирующей – или представляют собой их сочетания. В целом медитация (санскр. бхавана) определяется как «процесс приучения ума к благотворным состояниям, навыкам и качествам». Стабилизирующая медитация, также известная как «медитация сосредоточения», помогает нам приучить свой ум к качествам расслабления, устойчивости и ясности – по сути, сделать его пригодным для работы инструментом. Переходя к аналитической медитации, мы используем расслабление, устойчивость и ясность, чтобы изучить конкретный объект (к примеру, глубже понять конкретные особенности собственных тела или ума) или породить конкретное состояние (к примеру, состояние любящей доброты или сострадания). В конечном итоге мы объединяем оба вида медитации, чтобы глубоко изменить привычки ума и очистить его от омрачающих состояний.

Всё многообразие практических методов, предложенных Буддой, и в особенности все пункты описанного им «благородного восьмеричного пути», можно свести к так называемым трем тренировкам (санскр. тришикша). Эти тренировки, которые Роберт Турман называет тремя видами образования, позволяют нам развить практические навыки в трех конкретных областях, без которых достижение устойчивого умственного благополучия невозможно. Три тренировки становятся «высшими тренировками», когда мы применяем их с целью достижения личного освобождения (состояния архата) или полного пробуждения ради блага всех живых существ (состояния Будды).

Ориентируясь на эту тройственную схему, мы можем сказать, что все ключевые компоненты буддийского пути – а стало быть, и сбалансированной ежедневной практики – сводятся к следующим пунктам:

1. Этика (санскр. шила), или тренировка в нравственной самодисциплине: практика постепенного развития контроля над нашими телом, речью и умом в духе ненасилия (базовый уровень), благожелательности (продвинутый) и подлинного альтруизма (высший). Практика этики на буддийском пути обычно начинается с освоения пяти базовых этических принципов, которые часто называются пятью обетами. Вьетнамский мастер Тит Нат Хат предлагает развернутую версию этих принципов, которую называет пятью тренировками в осознанности. Ежедневно напоминая себе об этих принципах и осмысляя их с помощью размышлений и групповых обсуждений, мы стараемся помнить о них при принятии решений и таким образом постепенно развиваем благотворные привычки тела, речи и ума.

2. Сосредоточение (санскр. самадхи). Хотя в узком смысле понятие самадхи относится именно к конкретным состояниям сосредоточения, оно также может относиться к развитию уравновешенных и гармоничных умственных состояний, благодаря которым ум становится собранным и переживает устойчивое благополучие. Практика самадхи включает два ключевых пункта:

2а. Развитие сосредоточения посредством практики «безмятежности» (санскр. шаматха). Выбрав подходящий объект сосредоточения из великого множества возможных – дыхания, самого ума, визуализируемых образов, различных видов понимания реальности, разных видов доброжелательности и т.д. – практикующие последовательно тренируют способность ума к удержанию объекта, постепенно укрепляя (или выявляя) качества расслабления, устойчивости и ясности. Развитие мощной степени сосредоточения является обязательным условием для извлечения максимальной пользы из других видов буддийских практик. При этом практикующие имеют полную свободу выбора в том, что касается  подбора подходящего объекта сосредоточения (из множества возможных).

2б. Развитие качеств сердца посредством работы с «четырьмя безмерными состояниями» (санскр. апрамана). Упражняясь в состояниях любящей доброты, сострадания, сопереживающей радости и равностности – по отношению к себе и другим – практикующие преодолевают негативные эмоциональные привычки и одновременно учатся видеть свою взаимозависимость с другими живыми существами. В санскритской традиции буддизма (включающей тибетскую и дальневосточную ветви) за этими практиками следует развитие тех же состояний на уровне «четырех великих», где практикующие мысленно принимают на себе ответственность за счастье всех живых существ. В конечном итоге «четыре великие» можно превратить в бодхичитту («пробуждающий настрой»): желание достичь пробуждения ради блага всех живых существ. Бодхичитта считается обязательным условием для достижения состояния будды.

Некоторые практикующие объединяют пункты 2а и 2б, используя одно из четырех безмерных состояний в качестве объекта для развития сосредоточения. Такой подход описан и в ранних буддийских источниках (таких, как упомянутый выше текст Упатиссы «Путь освобождения» и аналогичный ему текст Буддагхоши «Путь очищения»).

См. курс «Развитие осознанного сострадания»

3. Мудрость (санскр. праджня), или развитие исключительного уровня разумности в восприятии природы «я» и явлений. Упражняясь в многообразных методах, ведущих к постижению подлинной природы реальности, мы постепенно устраняем искаженные виды восприятия и распускаем умственные узлы, чтобы прийти к подлинно устойчивому состоянию внутреннего благополучия. Практики развития мудрости начинаются с освоения четырех применений памятования (санскр. смритьюпастхана; также известны как «четыре основы внимательности»), но также включают в себя аналитические практики философских систем йогачара и мадхьямака (такие, как анализ по четырем пунктам, анализ «алмазные осколки» и так далее), а также активно задействующие интуитивное постижение методы «великой печати» (махамудры), «великого совершенства» (дзогчен) и практики хуатоу (работы с коанами).

См. курс по освоению четырех применений памятования

Если наша буддийская практика включает практики из всех перечисленных категорий и мы каждый день упражняемся в этической дисциплине, а также развиваем сосредоточение, открытость сердца и ясность постижения реальности, она является идеальным примером буддийского пути в целом. С другой стороны, если она пока ограничивается только одним пунктом (к примеру, только медитацией на дыхании с целью развития сосредоточения – без этической дисциплины, открытости сердца и развития мудрости), мы можем изучить недостающие компоненты и постепенно интегрировать их в свою жизнь.

Если мы применяем такие методы, как начитывание буддийских мантр, простирания или визуализации, но не наполняем их внутренним содержанием из перечисленных выше трех пунктов – трех тренировок – то в определенном смысле пока вообще не подступились к ключевым практикам буддийского пути.

Существуют ли в тибетской традиции системы, которые в сжатой форме и последовательно учат этим ключевым практикам?

Да. В идеале, любая система, описываемая как полноценный путь буддийской практики – ведущий нас от первого знакомства с буддизмом до достижения продвинутых реализаций – должна включать и ясно описывать эти практики. Подлинно квалифицированный учитель будет учить нас видеть и применять эти ключевые пункты и узнавать их в любой подлинной системе.

Пример подобных учений – ключевые системы традиции «тренировки ума» (тиб. лоджонг), такие какие «тренировка по семи пунктам». С подробными объяснениями доктора Алана Уоллеса по этой системе можно ознакомиться по ссылке. Эти учения включают подробные объяснения по всем ключевым пунктам буддийской практики, большой объем направляемых медитаций и не содержат большого числа литургических компонентов.

Другие примеры подобных систем, материалы по которым легко доступны на европейских языках – тибетские учения «этапов пути» (тиб. ламрим),  «расставания с четырьмя привязанностями» (тиб. шенпа шидрел) и «тридцати семи практик бодхисаттв» (тиб. гьялсе лаглен)Эти учения в зависимости от аудитории могут объясняться как в сочетании с литургическими практиками, так и отдельно от них.

Предположим, я применяю все эти ключевые пункты в своей практике. Зачем же другие люди также тратят время на простирания? 

Практика простираний, или поклонов, является общим для всех буддийских традиций методом медитации (в точном соответствии с данным выше определением – «приучение ума к благотворным состояниям, навыкам и качествам»). Таким образом, если простирания остаются для нас только церемониальным действием и мы не наполняем их внутренним содержанием, их польза невелика. Кроме того, если мы совершаем простирания с негативным состоянием ума (например, напоказ или в состоянии мощного гнева), они даже могут стать причиной накопления неблаготворной кармы!

Как и некоторые другие практики, простирания могут задействовать не только ум (хотя и могут осуществляться только на уровне ума), но и речь с телом. Практики, задействующие все три составляющих нашей личности (так называемые трое врат), считаются особо эффективным способом создания благотворных отпечатков (или благотворной кармы) – ведь и наиболее деструктивные свои действия мы совершаем одновременно телом, речью и умом.

Совершение физических простираний – внешняя форма этой медитации. Существует множество её вариаций: физические простирания могут совершаться в полный рост или касанием пола пятью точками; прежде чем опуститься на пол, практикующие могут касаться трех, четырех или пяти центров тела; опустившись, могут переворачивать (как в китайской традиции) или не переворачивать (как в тибетской традиции) руки ладонями вверх. Вместо движений всем телом простирания могут совершаться просто с помощью жестов (самый простой и незаметный из которых – уважительно вытянутый указательный палец). Все эти физические действия имеют конкретный символический смысл; если знать этот смысл и помнить о нем частью ума, эффективность практики многократно возрастает. Символизм буддийских методов устроен таким образом, что даже совершение жеста простираний должно в идеале напоминать нам обо всех ключевых аспектах пути – и в силу этого напоминания оставлять в нашем уме отпечатки для их реализации.

Простирания на уровне речи осуществляются посредством произнесения слов, восхваляющих превосходные качества, которым мы выражаем почтение. Простирания на уровне ума – это поддержание восторга по отношению к этим благотворным качествам (и развитие устремления к тому, чтобы реализовать эти качества в собственном уме). К примеру, совершая внешние и/или внутренние простирания перед статуей Будды, мы склоняемся не перед материалом, из которого она сделана, и даже не Буддой как историческим деятелем, который преподал Дхарму в этому мире. Наши простирания обращены к качествам, которые Будда представляет – великой мудрости, великому состраданию и великой искусности в помощи другим. Сосредотачиваясь на этих качествах, мы стремимся усилить их в своем собственном уме.

Простирания применяются во всех буддийских традициях, но ни одна традиция не описывает их как ключевой компонент пути (хотя некоторые практикующие могут использовать простирания как основную форму практики, в которую затем вкладывается сущностное содержание из перечисленных выше трех тренировок). Они также могут использоваться как противоядие, призванное особо помочь конкретному ученику или группе учеников. Мастер традиции сото-дзен Сюнрю Судзуки (основатель Дзен-центра в Сан-Франциско – SFZC) использовал для своих учеников следующее объяснение (цитата из книги Дэвида Чэдвика «Кривой огурец»): «Простирания уступают только дзадзену; в них Будда кланяется Будде. Если вы не способны склониться перед Буддой, то не можете быть Буддой». При этом важно отметить, что простирания могут быть противоядием не только от заносчивости, но и от заниженной самооценки, поскольку ум в них сосредоточен на благих качествах и учится также распознавать их в нас самих.

Тибетская традиция знаменита форматом так называемых стотысячных практик, в рамках которых простирания могут выполняться 100 тысяч (и более) раз. Подобный формат применяется для того, чтобы быстро очистить ум от максимального объема неблаготворных отпечатков и устранить препятствия для успеха в других видах медитации, а также развить такие качества, как прилежание, упорство и открытость ума. Тем не менее, этот формат практики является довольно продвинутыми. Его Святейшество Далай-лама подчеркивает: стотысячные «предварительные» практики готовят практикующих не к буддийской практике в целом, а к практике интенсивных тантрических методов. Тем, кто пока только выстраивает фундамент своей буддийской практики, гораздо целесообразнее глубоко освоить базовый уровень этической самодисциплины, а также практики развития сосредоточения (шаматхи), четырех безмерных (развития сердца) и четырех применений памятования.

Тогда зачем в тибетском буддизме молитвы?

«Молитвы», как и простирания, используются всеми буддийскими традициями – многочисленные сборники молитв, используемых в регулярной практике, доступны как в тхераваде, так и в традиции дзен.

Русскоязычное слово «молитвы» используется для перевода двух разных тибетских понятий: «монлам» (молитва благоустремления) и «солдеб» (молитва испрошения). Молитвами благоустремления являются любые выраженные вербально последовательности мыслей, напоминающих нам о развитии конкретных благотворных качеств и реализации конкретных благотворных состояний (вплоть до состояния полного пробуждения). Одним из эталонов молитв благоустремления является так называемый «Царь молитв» – особо любимый тибетцами отрывок «Аватамсака-сутры», который начинается с «семичастной практики» создания благотворных отпечатков и очищения загрязнений и затем переходит к порождению многочисленных благопожеланий о расцвете нашей альтруистической практики. Примеры сжатых молитв благоустремления – «Пусть я достигну состояния будды» и «Пусть я всегда совершаю то, что приносит наибольшее благо». В тех случаях, когда молитвы благоустремления следуют за какими-то конструктивными действиями, они становятся «молитвами посвящения»: мы используем их, чтобы направить созданный нами благой потенциал в конструктивное русло и защитить созданные благие отпечатки в уме от угасания.

Молитвы испрошения – это обращение к имеющим для нас сакральный статус существам (буддам, бодхисаттвам, медитативным божествам и учителям) или даже объектам (к примеру, имеющим особую историческую значимость ступам в Индии и Непале), в котором мы просим их о вдохновении на изменение нашего ума. Хотя объекты, к которым мы обращаемся, являются «постоянным» источником вдохновения (и не должны предпринимать никаких особых действий, чтобы нас им наделить), само обращение с просьбой о вдохновении позволяет нам сделать ум более открытым, восприимчивым и усердным в практике. Молитвы испрошения нередко сами включают большой объем благоустремлений.

Ну с молитвами еще понятно: их хотя бы можно читать на понятном языке. А зачем тогда мантры, которые часто даже невозможно перевести? К тому же их так много!

Мантры в тибетском буддизме первую очередь относятся к уровню тантрической практики и связаны с различными образами будд, которые символически представляют различные качества просветления в единой графической форме. Образ медитативного божества – шаблон гармоничного проявления энергии нашего тела, а мантра шаблонное выражение очищенной энергии нашей речи. Сжатое объяснение логики использования мантр в буддийской тантре можно прочесть на сайте доктора Алекса Берзина.

Поскольку в тибетской традиции сутра и тантра часто практикуются в интегрированном формате, мы нередко слышим о мантрах задолго до того, как окажемся реально готовы к интенсивной практике тантры. В этом интегрированном подходе мантры используются «на вырост» – для очищения ума, создания благих отпечатков и предварительного очищения тонкой нервной системы. Тем не менее, некоторые тибетские учителя (к примеру, Кхандро Церингма) вообще не рекомендуют новичкам заниматься повторением мантр – особенно в ущерб изучению четырех истин арьев или четырех печатей.

Если нас в большей степени смущает многообразие буддийских мантр (и медитативных божеств), чем само их использование, может быть полезно ограничиться одной или вспомнить цитату из учений Гарчена Ринпоче: «Можно понять, что любое божество – это воплощение тела, речи и ума всех будд. ОМ А: ХУМ – высшая форма начитывания мантр. В ОМ А: ХУМ входят все мантры тайной мантраяны. Эти слоги также исполняют все самаи тайной мантры». Базовое объяснение использования этой мантры из трех слогов доступно в 11 главе книги Мингьюра Ринпоче «Будда, мозг и нейрофизиология счастья», а глубокие и подробные объяснения доступны в расшифровках устных наставлений Гарчена Ринпоче.

Если, напротив, нас вдохновляет многообразие символов просветления и связанных с ними мантр, мы можем получить большую пользу от практик, связанных одновременно с разными образами будд. К примеру, Сопа Ринпоче рекомендует своим ученикам каждый день повторять мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, мантру Будды Медицины и мантру Ваджрасаттвы, а также применять несколько других литургических практик. Аналогичные практики, связанные с сочетанием повторяемых формул и визуализацией символических образов, присутствуют во всех буддийских традициях. Это не означает, что мы обязаны их практиковать и без этого не можем быть буддистом!

Зачем нужны визуализации божеств и других образов?

Буддизм определяет ум как нечто «светоносное и познающее». «Познающесть» – способность ума регистрировать наличие конкретных явлений, а на более глубоком уровне и постигать их поверхностную или глубинную природу. «Светоносность» ума – это его способность порождать мысленные голограммы (к примеру, образы, вербальные мысли, импульсы и так далее), на основе которых и происходит познание. Некоторые практики делают больший упор на нашу способность замечать и познавать; другие помогают нам извлечь пользу из способности к порождению образов (которая функционирует непрерывно – независимо от того, хотим мы того или нет!). В этих практиках мы намеренно порождаем чистые образы в противоположность привычному бесконтрольному потоку образов обыденных (и потому загрязненных неведением, невротической привязанностью и отторжением). Порождая чистые образы, мы приучаем свой ум к тем качествам, которые они представляют, или используем свою способность к постижению объектов, чтобы на основе этих образов постичь природу реальности в целом.

Работа с образами не ограничивается визуализацией божеств (которая является ключевой чертой тантрической практики). К примеру, в практике любящей доброты мы можем представлять тех существ, которых хотим охватить своей доброжелательностью, или (в зависимости от конкретного метода) визуализировать сценарии их продвижения к счастью. В некоторых аналитических практиках мы представляем различные части тела (к примеру, исследуя 32 его составные части), скелет или возможные варианты изменения тела, связанные с болезнями, старением и смертью. Различные виды визуальных образов также могут использоваться в разных видах медитации на дыхании – как аналитических, так и стабилизирующих.

Хорошо, образами – в целом – меня не смутишь, но простираться и читать традиционные молитвы или мантры мне лично все равно не хочется. Что делать?

Как однажды философски отметил Чокьи Ньима Ринпоче, «тогда ешьте фрукты»!

Сущностное содержание буддийской практики – всё те же перечисленные выше пункты: этика, сосредоточение (устойчивость ума и открытость сердца) и мудрость. Различные методы, связанные с молитвами, мантрами и визуализациями, просто призваны помочь нам задействовать больше компонентов собственного ума (а заодно и речи с телом), чтобы изменить сознание в целом – но никто не может навязать нам те методы, которые на текущем этапе нам не подходят.

Что же делать? Продолжать (или начать) практиковать ключевые пункты. Сохранять открытость ума (иногда люди, которым поначалу литургические методы были совсем не близки, начинают видеть в них пользу с течением времени или после продвижения в трех тренировках) и избегать пренебрежительного отношения к практике других людей: многообразие буддийских техник позволяет выбирать уникальные сочетания, подходящие каждому.

Также можно поразмыслить о том, что представляло бы наилучшую «литургическую» практику (или универсальное благоустремление к благу и счастью) лично для нас. К примеру, буддийский учитель Сильвия Бурстейн говорит, что при необходимости с удовольствием довольствовалась бы «Суттой о любящей доброте» – учением Будды, которое одновременно описывает практику любящей доброты и содержит сжатые объяснения по всем трем тренировкам. Ежедневное чтение этой сутты – или упомянутых выше «пяти тренировок в осознанности», или любого аналогичного буддийского текста, который глубоко вдохновляет нас лично – это полноценная литургическая практика, которая при этом не будет просто  «данью традиции».

Вопросы для личного размышления

  • Насколько глубоко вы понимаете четыре истины арьев и четыре печати? Соответствует ли этим восьми пунктам ваше мировосприятие на будничном уровне?
  • Как сделать практику прибежища глубоко прочувствованным личном актом, а не простой церемонией? Что для вас означают слова «внутреннее прибежище»?
  • Как вы используете свою способность к творческому воображению – порождению благотворных образов – чтобы день ото дня менять ум к лучшему? Какие новые методы можно освоить в долгосрочной перспективе?
  • Включает ли ваша личная ежедневная практика все три тренировки – этику, самадхи (устойчивость ума + открытость сердца) и мудрость? Как глубже освоить и впитать эти тренировки?
  • Если вы ежедневно совершаете простирания, повторяете мантры или читаете молитвы (устремления или испрошения), в каком состоянии при этом пребывает ваш ум? Какой эффект на ваш ум оказывают эти практики? Почему вы выбрали именно эти конкретные их вариации?
  • Какой буддийский текст (какие буддийские тексты) вы могли бы носить на листке бумаги с собой (или знать наизусть) так, чтобы он постоянно напоминал вам о ключевых аспектах практики – и сам мог бы послужить для вас своего рода молитвой о благополучии существ и мира?

21-22 июля 2018, Киев: «Осознанность в работе с чувством одиночества»

21-22 июля 2018 года в Киеве состоится двухдневный семинар «Осознанность в работе с чувством одиночества», посвященный использованию практик психологической саморегуляции и наблюдения за телом и умом с целью установления гармоничной связи с собой, другими миром. Ведущий семинара – дост. Лобсанг Тенпа.

По ходу двухдневного семинара, объединяющего подробные объяснения, групповые обсуждения и самостоятельную практику, участники рассмотрят следующие вопросы:

  • Как замечать чувство одиночества и отчуждения: применительно к самим себе, конкретным людям и миру в целом
  • Как применять практики осознанности для того, чтобы выстроить глубокую связь с собственными телом и умом
  • Как использовать состояния любящей доброты и сострадания для корректировки собственного состояния и поддержания гармоничных взаимоотношений с другими
  • Как избежать длительных периодов отчуждения при столкновении с проблемами
  • Как перейти от «мучительного одиночества» к «творческому уединению», обогащая свою работу и отношения с другими

Регистрация для участников

Расписание семинара (в оба дня)

Сессия 1: 12:00 — 13:30
Перерыв на обед и практику при ходьбе: 13:30: — 15:00
Сессия 2: 15:00 — 16:15
Сессия 3: 16:45 — 18:00

Участие в семинаре бесплатное. Участники могут сделать добровольное пожертвование, которое поможет покрыть орг. расходы и проводить аналогичные мероприятия в будущем.

Адрес проведения: Лаврський переулок, 9. М. Арсенальная. Галерея «Печерьска»

О ведущем

Лобсанг Тенпа – буддийский монах, переводчик, сертифицированный инструктор «тренировки ума на основе осознанности» (MBMT — mindfulness-based mind-training). Со-основатель Фонда Контемплативных Исследований. Вырос в Москве, получил востоковедческое образование, изучает и практикует буддизм с 18 лет. Монашеские обеты шраманеры принял в 2013 году. По рекомендации своих учителей, ведет занятия и ретриты по практикам осознанности и буддийской философии с 2011 года.