All posts by Editor

Новый курс с 5 июня – «Четыре применения памятования»

С 5 июня 2018 Фонд начинает проведение нового курса, посвященного базовому освоению практик медитации в рамках методов «четырех применений памятования». Эти практики, посвященные пристальному изучению тела, чувств, ума и явлений, предназначены для развития сосредоточения, обретения способности четко постигать реальность и устранения неблаготворных эмоциональных привычек.

Курс рассчитан на 8 занятий, которые распределены по трем летним месяцам 2018 года; в будущем его также можно будет пройти в онлайн-формате (как последовательность из 8 недель практики). Каждое занятие включает лекционную часть, групповые обсуждения и совместную практику базовых методов, связанных с 4 применениями. Курс особенно подойдет тем, кто раньше не занимался активной практикой 4 применений.

Все основные занятия по курсу проходят по вторникам; дополнительные практические встречи (совместная медитация) проходят по  воскресеньям. Расписание занятий («Четыре применения памятования») и места проведения указаны на странице «Мероприятия Фонда».

Все занятия проводятся бесплатно, но мы благодарны за любые подношения, которые позволят покрыть организационные расходы.

До встречи на занятиях!

 

Место проведения практических воскресных встреч

Адрес: м. Баррикадная, ул. Баррикадная, д.8, стр.5А.
В здании зал в правом углу от входа, каб.11.
(Кликните на схему для увеличения)

Как пройти:  Выйти из дверей метро Баррикадная и обогнуть здание метро, повернув два раза направо. Далее углубиться по небольшой дороге между зданием метро справа и Министерством природных ресурсов слева. Идти прямо до конца до железных ворот впереди. Повернуть направо к двери под козырьком с двумя небольшими белыми колоннами. Позвонить в домофон, сказать, что вы на занятие (медитацию). В здании пройти мимо поста охраны и далее за ним в правом углу кабинет 11.

 

Как развивать мудрость и сострадание

Открытое выступление Кхандро Церингмы (Кхандро Намсел Дронмы, или Кхандро-ла)
Франция, 2011 год

Для начала я бы хотела сказать всем «Таши Делек». Спасибо, что пришли!

Тема нашего сегодняшнего обсуждения – одна из самых важных тем, о которых вообще можно было бы поговрить. Вы попросили меня рассказать о мудрости и сострадании. Конечно, это не те вещи, по которым я могла бы дать какой-то совет. Уверена, что большинство из вас – всех здесь – обладает бОльшими познаниями и практикует больше, чем я, а я многого не знаю. Тем не менее, чтобы создать благоприятное взаимозависимое порождение – некое благоприятствования – что нас бы объединяло, я приложу все усилия и с подлинно чистой мотивацией попробую ответить на ваш вопрос.

Сперва давайте вернемся к тому, откуда обсуждение этой темы проистекает – откуда исходит сам этот разговор?

Думаю, главное, что для всех нас без исключения важно – то, что мы не желаем страдать и стремимся к счастью. Мы желаем быть счастливы.

Принимаем ли мы некую религиозную систему или нет, мы все стараемся  развивать различные методы – в сфере образования и во множестве разных областей. Мы пытаемся развивать всевозможные методы, позволяющие обретать счастье и избегать страданий, потому что таково наше естественное устремление. На физическом уровне и уровне ума мы стремимся ко счастью и пытаемся избегать страданий.

Наше тело (само наше физическое существование) по природе таково, что нам приходится переживать различные ощущения страдания и различные приятные ощущения. Это нечто естественное, и ничего с этим поделать мы не можем – так уж просто происходит. Когда же мы пытаемся понять, почему так выходит, оказывается, что происходит всё это не без причин и не без повода. Все проистекает из причин – и не из одной, а из множества, собранных вместе. Множество причин и условий собрались, чтобы породить такое-то следствие, – и потому когда мы говорим позитивных явлениях или явлениях негативных, выясняется, что все они проистекают из поводов или причин, которые соответствовали бы своему следствию.

В силу этого, когда мы ищем благое состояние ума – настрой мудрости и сострадания – и стремимся к нему, важно уметь различать причины, что порождают неблагие следствия, и причины, что порождают следствия благие. Таким образом, важно быть способными проводить между ними различие. При этом неважно, религиозный ли вы человек и верите ли вы в карму.

Итак, важно применять различные методы; каждый день взращивать причины, соответствующие тому, чего вы желаете достичь. Если вы хотите достичь счастья – что логично – нужно взращивать соответствующие причины. Также нужно уметь видеть причины, порождающие страдания – распознавать причины страдания и видеть, что между ним этими причинами и самим страданием есть связь. Все действия, что мы совершаем посредством своих трех вратами – тела, речи и ума – входят в это описание воззрения и  поведения.

Мы все естественным желаем быть счастливы. Тем не менее, как можно увидеть, в этом мире мы пребываем под властью трех видов страданий, которым несть числа. Пребываем мы под их властью в силу желаний и концепций, в силу сомнений; и потому так важно начать с анализа и пытаться понять: если мы желаем счастья, то почему всегда в итоге приходим к страданиям? Сперва нужно проанализировать этот вопрос.

Поскольку мы желаем развить благие качества мудрости и благости ума, доброты ума, сперва необходимо осознать значимость, ценность и полезность нашей физической человеческой формы, что по сравнению с другими живыми существами наделена очень высоким интеллектом, позволяющим мыслить и действовать на основе размышлений и разума. С точки зрения стремления к благим качествам это нечто подлинно драгоценное и полезное.

Мы видим, что хотя рождение это столь драгоценно и полезно, если – на основе этого человеческого тела – мы решим или позволим себе идти в дурном, неблагом направлении, то можем накопить огромный неблагой потенциал, который в будущем станет причиной для переживания нами безмерного страдания. С другой стороны, если мы используем этот человеческий потенциал, эту человеческую форму благим способом, то также можем достичь просветления – в этой самой жизни, на основе этого самого человеческого тела.

Здесь жизненно важно понять, что, для начала, нужно быть очень осторожными и поддерживать некий вид самодисциплины применительно ко всем разнообразным действиям, что совершаются нашими тремя вратами (телом, речью и умом) – идет ли при этом речь о работе, о мотивации или о практике. Это касается всего, что мы делаем в повседневной жизни.

Объекты привязанности
Мы видим, что ум наш полон желаний, чаяний, мечтаний относительно того, чего мы хотели бы достичь. Иногда мы достигаем поставленных целей, заполучаем желаемый объект – а иногда этого не происходит, и мы испытываем сильную печаль и разочарование. Однако даже когда мы заполучаем желаемое, поскольку природа объекта наших желаний – непостоянство, разрушение, в силу того что он в силу собственной природы будет утрачен или тем или иным способом изменится – мы всегда в конечном итоге оказываемся разочарованы или несчастны. Так получается, если  все свои надежды и всю свою веру мы возлагали на конкретный объект

Такова огромная причина страданий и разочарований, которые некоторых из нас могут привести к суициду или попыткам откуда-то сбежать или перебираться с места на место, каждый раз убегая. Возникает очередная проблема – и мы пытаемся сбежать из одного места в другое; или принимаем наркотики, или пытаемся разыскать всевозможные способы себя развлечь с тем, чтоб сбежать от проблемы собственной неудовлетворенности.

В силу этого нам необходимо для начала удостовериться, что объект нашего доверия – не хочется здесь говорить «веры» – является объектом подходящим, обладает некими безобманными качествами; ведь если это объект, который может предать (подобно некоторым из перечисленных объектов или видов деятельности), вас всегда в конечном итоге будут ждать страдания. Я не утверждаю, что все эти объекты –  пища, одежда, работа и деньги – являются на сто процентов дурными и вам на них не следует полагаться. Разумеется, для выживания нам нужны пища и одежда, работа и деньги – и на краткосрочном, условном уровне эти вещи хороши. Им можно выделять определенный уровень доверия или веры, к ним можно стремиться.

Я, однако. говорю о том, что избыточная привязанность, избыточное цепляние за эти вещи как нечто постоянное, нечто «мое», как за «мою вечную собственность» – а также цепляние за «я», очень мощное цепляние за себя – вызывают неудовлетворенность. Это огромные ошибки, которых не следует допускать.

Обычно мы склонны считать, что наши тело и ум подобны дому для нашего «я», а «я» как бы обитает внутри него; аналогичным образом, экстраполируя эту идею, мы и весь мир считаем домом для «я» (если до подобных масштабов в своём мышлении доходим). Это очень значимые соображения, потому что благодаря им в нас возникает желание позаботиться о своих теле и уме – ведь нам кажется, что я  в этих двух вещах обитает! Что ж! Из этих же соображений мы не должны вредить миру. Обо всём, что нас окружает, следует заботиться. Мне кажется, над этими вещами нужно размышлять – причем не поверхностно, а подробно.

 В силу того, что ум очень привязан к вещам, которые нас в конечном итоге разочаруют, мы пытаемся отыскать удовлетворенность во всевозможных играх, в сигаретах, наркотиках, во всевозможных видах развлечений. В них мы ищем удовлетворенность и счастье. На самом деле, если отстраниться и попытаться присмотреться к нашим действиям, можно будет увидеть, что мы не особо отличаемся от ребенка, который ищет удовольствие в поедании конфет.

Мы знаем, что конфеты лишены сущности – но ребенок, цепляющийся за их обретение, испытывает огромное возбуждение и считает, что его счастье от конфет зависит. Мы в точности таковы же – и для всех это вполне очевидно. Проблема в том, что мы очень сильно привязываемся к объектам и вещам, которые нас в конечном итоге разочаруют, и возлагаем на них все свои надежды, направляем на них всю свою привязанность – а в конечном итоге из-за этого остаемся в полнейшем замешательстве, чувствуем себя потерянными. Если бы нам удалось отыскать подходящий объект желаний – наивысшую мудрость, любовь и сострадание – это был бы объект желаний надлежащий; было бы уместно к нему стремиться. 

Вместо этого мы лишь следуем за своими омрачениями. Это, конечно, термины религиозные – привязанность, гнев, зависть, гордыня, неведения, цепляние за «я»; но на уровне лексики нерелигиозной мы могли бы говорить о том, что следуем за чувством собственной важности, считаем себя центром вселенной и думаем: «Я ни от кого не завишу, я ни в ком не нуждаюсь, я совершен(ен/на), у меня нет недостатков» – и в этом как бы принимаем прибежище. Мы думаем: «Так все и обстоит, это правильно». В этом смысле у нас совершенно неправильное отношение, и оно еще выйдет нам боком.

Бесконечный поток ума
Если мы думаем «Да, я хочу всего благого – но только в этой жизни, в той жизни, которой я живу прямо сейчас» – это отношение крайне недальновидное, и, на самом деле, весьма скудоумное. Предположим, в одной семье шестеро детей; мы видим, что у каждого из этих детей – свое собственное поведение, собственные склонности, собственные черты. Физическая причина рождения этих детей, как мы видим, одна и та же; но весьма очевидно, что их склонности происходят из прошлых привычек, которые сами дети должны были некогда развить. Таким образом мы видим, что прежде уже были иные рождения; так что размышления только об этой жизни и счастье этой жизни – настрой чрезвычайно ограниченный. В момент смерти ум не прекращает существовать; он продолжить существовать вплоть просветления – продолжит существовать вечно. У ума нет начала и конца. Это, конечно, подводит нас к объяснению того, что такое ум и тому подобных вопросов – но здесь мы ограничимся лишь кратким введением.

Суть здесь в понимании того, что в конце этой жизни ум и физические совокупности – которые мы по ходу жизни считали одним целым, чем-то нераздельным, и при этом собой, тем, кто мы есть – разделятся; ум пойдет своей дорогой, а тело обратится в прах, оставшись здесь. По ходу жизни, однако, мы очень мощно цепляемся за эти ум и тело, думая «Это я».

Проблема в том, что продолжить существовать только ваш ум. Именно ум, который является основой всевозможных различных отпечатков и склонностей, которые вы накопили по ходу жизни – отправится в будущее, в следующую жизнь.

Что же на самом деле является значимым? То, развили ли вы добрый – или дурной – ум. Используя буддийские религиозные термины, мы обращаемся к тибетскому понятию «чо» (то есть «Дхарма»), и оно в буквальном смысле означает «преображать» или «исправлять». Говорим мы о религии или нет, речь просто о здравом смысле: если хочешь счастья, развивай причины, которые позволят его отыскать! Начав осуществлять исследование и анализ, вы в конечном итоге быстро выясните, что причины и следствия друг другу созвучны, что они должны друг другу соответствовать; что у благих причин – благие результаты, а у причин неблагих следствия неблагие – и что всё это не какие-то религиозные рассуждения, а вещи очевидные. Если вы хотите счастья, развивайте благие причины, которые позволят вам это счастье обрести. Если желаете избежать страданий, просто старайтесь избегать создания неблагих причин. 

 Осознавая, что у вас бывают различные ощущения – ощущения приятные и неприятные – вы на основе переживаемого дискомфорта думаете: «Что ж, вот от чего мне бы хотелось избавиться!». На основе ощущений приятных естественным образом возникает мысль: «Это мне бы хотелось усиливать, этого мне хотелось бы побольше». Таким образом, вы стараетесь отбросить неблагие причины, которые приносят вам то, чего вы не желаете, и накапливать благие причины, созревающие как вещи желательные. Всё это не имеет никакого отношения к религии.

Будущее планеты и настрой ума
Мы видим, что этот мир – эта планета, которую мы населяем – очень меняется под влиянием человеческой деятельности. Животные тоже оказывают некое влияние – но не такое большое, как люди. Мы, люди, очень мощно влияем на то, что происходит в мире и на то, как меняется планета Земля. Как мы видим, в силу различных осуществляемых людьми активностей всё, по сути, идет наперекосяк – элементы оказываются полностью растревожен и выходят из равновесия;  происходит множество катастроф, таких как землетрясения и тому подобное. Можно сказать, что из-за деятельности людей эта планета сейчас больна.

Разумеется, с одной точки зрения можно утверждать, что мы достигли очень высокого уровня развития и способны быстро осуществлять разные процессы – «Всё такое блестящее и красивое!» Думая поверхностно, мы считаем, что добились хороших условий. Давайте, однако, по-настоящему присмотримся к тому, что происходит: взглянув на умы живущих на этой земле людей мы увидим, что достигли катастрофического состояния. Налицо очень мощный упадочный образ мышления. На самом деле всё довольно страшно.

Если вы хотите развить доброту ума, самой основой должно быть развитие честности; а основа честности – обширная ученость в максимально возможном числе областей; развитие этой мудрости и этих познаний, постижение максимально возможного числа вещей.

С чего бы это? Если вы хотите по доброму, по хорошему обращаться со множеством разных видов людей или живых существ (при том, что у всех них разных привычки, разные склонности, разные симпатии и антипатии), вы должны быть способны под них подстраиваться; а потому ваша искренность – в том, какие советы вы им даете, помогая им развивать благие качества – должна основываться на учебе и получении подобных познаний, на способности ориентироваться на склонности каждого.

Это настоящий труд, которые необходимо осуществлять самостоятельно. Человек не станет добрым посредством молитв в духе «Ах! Пусть я стану очень добрым человеком, пусть мое сердце как-нибудь станет добрым». Такой подход не работает. Даже если вы примете прибежище в неком Боге и скажете: «Сделай, уж пожалуйста, меня добреньким!», это также не поможет. Вы не станете добрее за счет успеха в бизнесе; обрядившись во всевозможные драгоценности или пытаясь выглядеть как можно красивее; не станете добрее, даже если у вас очень красивый дом – огромный, красивый, по-настоящему роскошный дом. Не сделает вас добрее и доступ к лучшей на свете пище.

Лучший способ стать добрее, лучшая основа для развития добросердечия – попытки быть как можно честнее; а они должны основываться на мудрости, которая понимает реальность: то, как вещи существуют и то, как они функционируют.

Вы способны развивать подобного рода мудрость и познания. Начать вы можете с некого рода поверхностного понимания, всё больше и больше развивая его как мудрость и понимание более глубокие – пока не достигнете «великой мудрости»: величайшей мудрости, которая понимает реальный способ существования вещей. Эта мудрость является основой, фундаментом для развития добросердечия.

Когда вы взрастите подобного рода доброту на основе описанного понимания, то сможете понять, каким именно образом зависите от других, и благодаря этому ваши любовь и сострадание возрастут совершенно естественно. Благодаря этому пониманию у них будет очень прочная основа. Что до драгоценнейшего настроя бодхичитты – настроя просветления – он основывается на понимании того, что мы зависим от других, и от взаимодействия между нами и другими. Мы видим, например, что наша пища исходит от великого множества других живых существ – зависит от всех этих различных сщуеств. На основе этого понимания нам удается всё больше взращивать этот настрой бодхчитты.

[-]  Развивая подобного рода настрой, мы сможем взрастить подлинно великую, истинную доброту, основанную на распознавании того, что все живые существа предельно драгоценны. Если мы этого не осуществим и будем думать только о себе, то достигнем противоположных результатов: будем легко поддаваться гневу, будем сильно сердиться, а в любых видах деятельности, которыми мы занимаемся, будем сталкиваться лишь с проблемами и множеством препятствий. Даже если мы достигнем некого рода успеха, то никогда не будем счастливы. На внешнем уровне мы можем казаться преуспевающими в бизнесе, имеющими много денег и тому подобного – но при взгляде вовнутрь ум окажется чрезвычайно несчастным, переживающим множество проблем и неудовлетворенность. Вы словно бы заперты в тюрьме, хотя снаружи и кажетесь якобы успешными. При настрое, в силу которого вы думаете только о себе, никакого реального успеха не достичь.

С другой стороны, для того, кто думает только о других, пытается в максимальной степени приносит другим пользу, наличие внешнего успеха чем-то плохим не будет – замечательно, такие люди могут преуспевать в бизнесе, зарабатывать много денег, а затем вновь инвестировать эти деньги; и весь этот успех им нужен лишь для блага других. Подобный успех противоположен порочному кругу – он лишь возрастает, принося всё больше и больше пользы другим людям, другим живым существам. Если вы практикуете подобным образом, в момент смерти вам не о чем будет жалеть, и прожитая жизнь будет вызывать у вас лишь счастье и удовлетворенность. Вы сможете думать: «Всё, что я осуществлял(а), я делал(а) как можно лучше – я совершал(а) самые благие действия, на которые был(а) способ(ен/на)». Если вы человек религиозный – будь вы христианин, мусульманин или кто угодно – вы сможете думать, что высшее существо, в которое вы верите, будет вами довольно и примет вас в раю и так далее; а ели вы буддист, то также сможете думать «Я прожил(а) свою жизнь самым благим образом. Я стал(а) на шаг ближе к освобождению от сансары и просветлению; я накопил множество склонностей, семян, которые созреют в будущем, так что я смогу обрести драгоценное человеческое перерождение, которое позволит мне продвигаться по пути к просветлению – освобождению и пробуждению».

Подобные образ жизни и образ мышления всегда основываются на понимании того, что причины и следствия во взаимозависимости связаны друг с другом некими узами соответствия или гармонии. Если вы идете по жизни под руководством привязанности и сомнений – привязанности к пище, репутации, одежде и так далее – то каждый день своей жизни будете с завистью, с ревностью смотреть на людей, жизненная ситуация которых лучше, чем у вас. На людей, у которых меньше качеств или ниже статус, вы будете смотреть пренебрежительно; а по отношению к людям, которые находятся как бы на том же уровне, что и вы, вы всегда будете испытывать некую соревновательность, желание чуть их обгонять, и это отношение приведет к тому, что вы каждый день своей жизни будете накапливать огромный объем неблагого, неблагой кармы, неблагих действий. Позже, в конце своей жизни, дожив до старости, вы увидите приближение смерти и не сможете довериться своим соседям; семья вас бросит, никто не станет вам помогать, и вы умрете в полном одиночестве. Ожидая смерти, вы просто будете растрачивать время впустую, стараясь ускорить его ход, потому что у вас не будет интересных занятий. Подобная жизнь хуже чем поведение животного.

Помните, что в основе доброты ума и здорового образа жизни лежит мудрость; помните, что вы сами несете ответственность за собственный ум. Другие люди неспособны очистить ваш ум – вы сами должны это сделать.

Думаю, каждый из нас действительно несет огромную ответственность. Мы видим, что все живые существа и в особенности существа на этой планете, на Земле, омрачены тремя главными ядами – омрачениями привязанности, гнева и неведения, и все эти страдания сказываются на нас, потому что у нас неукрощенные умы. Изменить эти вещи, исправить их – наша ответственность, причем ответственность очень тяжкая. Взглянув на современное состояние мира, состояние планеты, мы увидим, что несем ответственность за её сохранение и за то, чтобы претворить в жизнь всевозможные прекрасные слова – на самом деле всё осуществить, применить на практике. Вот какова наша ответственность.

Можно сказать, что состояние мира на сегодняшний день очень устрашающее; и причиной тому наша собственная деятельность – то, что мы как род человеческий до сих пор совершали. 

Очень важно все рассматривать в обширном контексте – не с точки зрения своей собственной маленькой страны, когда мы преисполняемся какого-то патриотического настроя и проводит различия между «моей» страной и «твоей» страной, «моей религией» и «твоей» религией, «моей» расой и «твоей» расой. Мы все желаем быть счастливы и избегать страданий; на основополагающем уровне мы в точности одинаковы. Когда речь заходит о тех сферах, в которых мы пытаемся сохранить мир – об экологии и тому подобном – мы много слов посвящаем безопасности современного мира. Мы видим террористическую активность; видим, что некоторые создают огромные бомбы, чтобы убить множество людей, и всё это выглядит полнейшей глупостью. Причиной всего этого является цепляние за собственную маленькую страну, к которой мы принадлежим – узколобое отношение, при котором мы хотим взорвать соседнюю страну и живущих по соседству людей, потому что они от нас отличаются или в силу своего желания добиться большей мощи. Что происходит в результате? Соседние страны, которые мы пытаемся возрвать, становятся нашими врагами. Причиной тому недальновидность. Мы все живём в одном доме: мы по одну сторону стены, другие – по другую сторону, но дом один и тот же. Мы хотим взорвать чужую стену. Что получается? Крыша падает на голову нам всем; мы лишь себя же и уничтожаем.

Важно поддерживать более обширное, универсальное видение, не цепляясь за «свою» расу, «свой» народ, «свою» традицию или «свою» религию. Разумеется, существуют разные расы, разные религии, разные привычки, разные страны – это мы отрицать не пытаемся; но я подчеркиваю, что на основополагающем уровне мы все одинаковы. Чем бы мы в жизни ни занимались, что бы мы ни изучали; какие бы действия, какие бы виды деятельности мы ни осуществляли, все мы просто хотим быть счастливы.

Важно попытаться развить доброту ума, основанную на понимании подлинного способа существования и взаимодействия явлений, и пытаться всё время поддерживать обширное видение. Дело здесь не в том, религионы мы или нет – с религиозностью это никак не связано. Думаю, каждому из нас нужно поддерживать подобного рода настрой, обширный настрой. Развитие подобного настроя, по моему мнению – лучший способ использования своего мозга.

Словом, развитие доброты ума – действительно лучшее, что мы могли бы осуществлять: лучшее, самое важное, самое драгоценное, чему мы могли бы себя посвятить. Это нечто, что всегда, в любое время, где бы мы ни были, будет приносить пользу нам и другим – и всем живым существам, которые к нам приближаются. Если мы будем прилагать усилия для развития доброты ума, будем стремиться к этому и посвящать этой доброте ума свои надежды и своё доверие, то вскоре – а равно и в долгосрочной перспективе – пожнем плоды, развиваясь; наши качества будут становиться всё более устойчивыми. Это самое важное, чем мы могли бы в жизни заниматься.

Пользу от этого в первую очередь получаем мы сами; мы сами испытываем огромное счастье и удовлетворенность, и они распространяются к нашей семье, нашему мужу, нашим партнерам, людям, с которыми мы регулярно встречаемся. Все они получают от этого пользу.

Даже если мы сталкиваемся с проблемами и затруднениями, наличие подобного настроя – доброты ума – всегда поможет нам преодолеть любые встреченные проблемы. Мы видим, что нынешняя ситуация в этом мире является столь бедственной в силу нехватки доброты ума, нехватки добросердечия. Из-за этой нехватки доброты люди совершают неблагие действия, и мир теперь стал местом очень страшным и несчастным.

Представьте на мгновение, что все обладают добротой. Мир стал бы местом чрезвычайно счастливым; все бы достигли значительных удовлетворенности и счастья. В то же время, не пытаться развить доброту ума и отыскать счастье и вместо того пытаться достичь счастья посредством курения, употребления алкоголя, попыток всевозможными способами себя развлекать – всё это действительно самообман. Мы можем пережить счастье на очень краткий срок – может быть, на несколько минут или несколько часов – но когда эффект выветрится, то вернемся к тому же уровню, тому же состоянию, что и прежде.

Вот, по сути, и всё, что я хотела сказать. Мне не хотелось бы долго продолжать, потому что у вас, возможно, уже болят ягодицы!

Мы находимся в Дхарма-центре, основанном ламой Йеше и ламой Сопой Ринпоче [– Институте Ваджрайогини]. По ходу своей жизни эти два великих существа давали – и дают – великолепные советы; они – одни из главных деятелей, которые действительно распространили Дхарму по всему миру и для всех – буддистов, небуддистов и тех, кто не верит ни в какую религию.

Они дают подлинно прекрасные советы о том, как практиковать, как развивать доброту ума. Вам следует как можно больше слушать их учения и советы и стараться применять их настолько, насколько вы способны. Они действительно являются теми, кто поддерживает Будда-Дхарму и распространяет её по всему свету; да и в целом, даже если не говорить о религии, они принесли и продолжают приносить огромную пользу всему миру, всем живым существам по всему свету. 

Кроме того, недавно нам выпала великолепная возможность встретиться с великим Ваджрадхарой [Тензином Гьяцо – Его Святейшеством Далай-ламой], который подобен второму (после Будды Шакьямуни) будде, что явился на эту землю, явив форму человека. Он действительно предстал прямо  перед нами, чтобы даровать учения о том, что отбросить и что принять: какое поведение отбросить, а за какое взяться. Получать эти учения – огромная и изумительная возможность. Действительно важно снова и снова слушать эти советы и по-настоящему применять их к нашему собственному уму, нашей собственной жизни, нашему собственному поведению.

Это лучшая цель, к которой мы можем стремиться; самое лучшее и глубокое, что мы могли бы осуществить; лучшее, чего мы могли бы пожелать. Здесь нет меры; нам не понять, насколько драгоценна и исключительна эта чудесная возможность, которой мы обладаем, насколько она редка. Мы не понимаем эти вещи даже приблизительно.

Пробуйте, пока богаты и здоровы; пока можете, когда способны, старайтесь размышлять и поддерживать этого рода правильное и надлежащее отношение и практику. Старайтесь, как можете, как можно больше, слушать и применять на практике эти чудесные, невероятные советы, которые были дарованы победоносным Ваджрадхарой во плоти – прямо перед вами – способным рассеивать неведение ваших умов, словно бы снимая с глаз повязку. Именно так он способен рассеивать неведение вашего ума – так что это вещь подлинно драгоценная.

Я сама – просто дурочка; ничего не знаю – просто болтаю с вами и очень этому рада. Я обычная тибетская девушка, и ничего ни о чем особо не знаю. Я простая тибетка, но у меня была возможность получить от Его Святейшества множество учений, и я прилагаю все усилия, чтобы их применять.

Сегодня очень тяжелый день и всем здесь тяжело сидеть, так что хочу поблагодарить всех, кто посетил эту беседу. Спасибо!

По-английски: Спасибо!

Устный перевод с тибетского на английский – Клэр Барде.
Письменный перевод и редакция – Лобсанг Тенпа.

Различные материалы, посвященные Кхандро Церингме, в Архиве Дхармаракшиты

Тренировка ума: руководство практикующего

Книга Бхикшуни Тубтен Чодрон «Тренировка ума: руководство практикующего» – это развернутое руководство по буддийским практикам изменения привычных моделей мышления. Книга содержит подробные комментарии на популярные в тибетской традиции буддизма тексты «37 практик бодхисаттв» и «Восемь строф преобразования мышления»; основанные на «Сутре Сердца» учения по пустотности; рекомендации по применению конкретных противоядий от главных умственных омрачений, строфы памятования о бодхичитте, широкий спектр упражнений на саморефлексию и ключевые аналитические медитации поэтапного пути. Книга окажется полезной как тем, кто только начинает свое знакомство с буддийскими практиками и философией, так и опытным практикующим.

ВЫХОДНЫЕ ДАННЫЕ

258 страниц
Первое издание: 2018 год, 2500 печатных экземпляров + электронная книга

Только для бесплатного распространения

Книга составлена русскоязычным сообществом «Друзей Аббатства Шравасти» на основе устных учений и текстов досточтимой Тубтен Чодрон разных лет.

Содержание:

  • Предисловие российских издателей
  • Введение: практики тренировки ума и медленное чтение
  • Часть 1. Тренировка ума на поэтапном пути бодхисаттвы
  • 37 практик бодхисаттв
  • Как применять 37 практик
  • Общие вопросы для размышления и обсуждения
  • Краткие молитвы для сессии медитации
  • Часть 2. Тренировка ума в восьми строфах
  • Восемь строф преобразования мышления
  • Как тренировать ум, используя «Восемь строф»
  • Медитация на Тысячеруком Ченрези в сочетании с «Восемью строфами»
  • Часть 3. Тренировка ума посредством пустотности
  • Сутра сердца совершенства мудрости
  • Комментарий к «Сутре Сердца»
  • Пункты для размышления
  • Практика рассеивания препятствий посредством воззрения пустотности
  • Часть 4. Противоядия от омрачений
  • Часть 5. Памятование о бодхичитте: 41 молитва
  • Заключение: посвящение заслуг наделенной смыслом жизни
  • Биография автора
  • Как обращаться с текстами Дхармы

ЭЛЕКТРОННАЯ КНИГА

СКАЧАТЬ КНИГУ В ФОРМАТЕ PDF

(Книга исходно предназначена для бесплатного распространения издателем и правообладателем, поэтому её скачивание соответствует практике осознанной этики – как светской, так и буддийской)

БУМАЖНАЯ КНИГА

Бесплатно получить бумажные экземпляры книги можно на любых мероприятиях Фонда Контемплативных Исследований и Друзей Аббатства Шравасти. Мы также можем выслать определенное количество экземпляров буддийским центрам, библиотекам и благотворительным организациям – пишите нам по адресу sravastifriends@gmail.com.

Пополняемый список аудио-материалов к книге доступен по ссылке

Майские встречи: медитация и открытые лекции

В мае 2018 Фонд проведет несколько открытых мероприятий, посвященных изучению и совместному применению созерцательных практик в светском и буддийском контексте. Все занятия проводятся бесплатно (подношения приветствуются!) и предназначены для всех желающих.

Расписание (в хронологическом порядке):

Вторник 8 мая (20:00 — 22:00) – Медитация на сострадании для начинающих
Центр Рипа (м. Бауманская, Аптекарский переулок, д.9, зал Вангтанг)

Открытое занятие по медитации для начинающих. Краткие сессии практики медитации на сострадании чередуются с пояснениями ведущего.


Четверг 10 мая (20:00 — 22:00) – Лекция из цикла «Философия и практика Чистых Земель»
Зал на Бассманной (см. пояснения ниже)

Цикл лекций, предназначенный для всех, кого интересуют особенности различных азиатских традиций, носит обзорный культурологический характер, и посвящен конкретно рассмотрению особенностей интерпретации практик Чистой Земли в тибетской традиции. Лектор: переводчик, монах тибетской традиции Лобсанг Тенпа.


Воскресенье 13 мая – Совместная практика на Баррикадной
Зал на Баррикадной (см. ниже)

17:30 – 19:00 – Совместная медитация на сострадании
19:00 – 20:00 – Группа гуру-йоги


 

Воскресенье 20 мая (13:00 — 16:00) – Семинар Онди Уилсон «Как быть хорошей буддисткой» (для женщин)
Москва, ул. Тверская, д. 20, стр. 1, 6 этаж, оф. 605. Тренинг-центр «Миллениум». Для входа потребуется ПАСПОРТ.

Онди Уилсон проведет трехчасовой семинар, предназначенный для женщин и рассматривающий вопрос о том, как в контексте современной жизни и под весом общественных ожиданий сохранить здравое и радостное состояние ума.


Другие мероприятия с Онди Уилсон (см. подробное описание)
Центр Рипа (м. Бауманская, Аптекарский переулок, д.9)

Вторник 22 мая (19:30 — 22:00) — Ключевые качества медитации:

Четверг 24 мая (19:30 — 22:00) — Преобразование незвгод и радости

Пятница 25 мая (19:30 — 21:00), суббота и воскресенье 26-27 мая (с 12 до 18) — Семинар «Основополагающая благость и базовая адекватность»

Места проведения

Зал на Басманной (для входа требуется ПАСПОРТ!)

Адрес: ул. Старая Басманная, д. 21/4, с1, 3 этаж

Как пройти: Здание находится на равном отдалении от трех станций метро: Красные ворота, Бауманская, Курская, от метро пешком 13-15 минут.
Вход в здание с улицы Старая Басманная через большие деревянные двери (см.фото, кликните для увеличения), они находятся прямо напротив вывески «Дом быта» на противоположной стороне улицы.
В здании пройти через охрану, предъявив паспорт и сказав, что Вы идете в Психологический клуб «На 9 этаже» (это название клуба), при этом сам клуб сейчас фактически находится на 3 этаже.
После охраны пройти до конца прямо до лифтового холла и подняться на 3 этаж.
На 3 этаже повернуть направо, пройти прямо и вновь направо. Каб. 318 или 317.
Если вдруг у Вас возникнут какие-либо затруднения на входе в здание, пожалуйста, звоните: 8 (916) 329 45 00, Лена.

Зал на Баррикадной

Адрес: м. Баррикадная, ул. Баррикадная, д.8, стр.5А.
В здании зал в правом углу от входа, каб.11.
(Кликните на схему для увеличения)

 

 

 

Как пройти:  Выйти из дверей метро Баррикадная и обогнуть здание метро, повернув два раза направо. Далее углубиться по небольшой дороге между зданием метро справа и Министерством природных ресурсов слева. Идти прямо до конца до железных ворот впереди. Повернуть направо к двери под козырьком с двумя небольшими белыми колоннами. Позвонить в домофон, сказать, что вы на занятие (медитацию). В здании пройти мимо поста охраны и далее за ним в правом углу кабинет 11.

До встречи на занятиях!

 

 

18-22 августа: ретрит по практике любящей доброты

С 18 по 22 августа Фонд Контемплативных Исследований проведет в Северном Кунсангаре (70 км от Москвы) выездной интенсивный ретрит по практике любящей доброты.

Медитация на любящей доброте (пали: метта, санскрит: майтри) – одна из ключевых созерцательных практик буддийской традиции, во второй половине двадцатого века также завоевавшая большую популярность в контексте светских методов осознанности. По ходу этой медитации практикующий последовательно учится порождать устойчивую и основанную на здравом смысле доброжелательность по отношению к себе, другим, и, в конечном итоге, всем существам. Практика любящей доброты по традиции используется как для развития сосредоточения, так и для изменения эмоциональных привычек и моделей восприятия.

Ретрит предназначен для всех, кому интересна практика медитации в светском или буддийском контексте. На протяжении пяти дней практикующие последовательно освоят 6 различных вариаций практики любящей доброты, а также дополнительные техники, такие как медитация при ходьбе, соматические упражнения и осознанная декламация. Перед ретритом мы рекомендуем участникам прочесть книгу Бхикшуни Тубтен Чодрон «Дыхание и доброта».

Ведущий ретрита: дост. Лобсанг Тенпа, буддийский монах тибетской традиции, переводчик.

ОРГАНИЗАЦИОННАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Заезд участников предполагается вечером 17 августа (пятница).
Начало ретрита — 18 августа (суббота) в 6:00
Завершение ретрита — 22 августа (среда) в 15:00

Предварительное расписание основных дней ретрита

6:00 — 7:00 – Утренняя практика (мотивация)
7:00 — 8:30 – Завтрак
8:30 — 9:30 – Совместная медитация (основной метод)
9:30 — 10:15 – Медитация при ходьбе или соматическая практика
10:15 — 11:00 – Перерыв
11:00 — 12:00 – Совместная медитация (основной метод)
12:00 — 12:30 – Медитация при ходьбе или соматическая практика
12:30 — 14:00 – Обед
14:00 — 15:00 – Совместная медитация (основной метод)
15:00 — 15:45 – Медитация при ходьбе или соматическая практика
15:45 — 16:30 – Перерыв на чай
16:30 — 17:30 – Совместная медитация (визуальный метод)
17:30 — 18:30 – Перерыв для самостоятельной практики
18:30 — 20:00 – Ужин
20:00 — 21:00 – Вечерняя практика (декламация и посвящение)

22 августа ретрит завершится в 15:00.

Анкета для регистрации на ретрит

Проживание и питание бронируются напрямую в Северном Кунсангаре после регистрации на сам ретрит.

Рекомендуемый орг. взнос: 3000 р. (организационный взнос позволяет покрыть расходы, связанные с арендой зала и подготовкой необходимых материалов. При невозможности внести взнос в полном объеме возможны любые скидки. Если вы способны сделать большее пожертвование, это поможет другим участникам и сделает этот и последующие ретриты более доступными для всех).

К сожалению, формат ретрита не допускает присутствия маленьких детей и людей с серьезными психическими расстройствами.

Участники должны участвовать во всех сессиях, соблюдать общие правила ретрита и проявлять максимальное уважение по отношению друг к другу и другим гостям Кунсангара.

Поскольку количество мест на ретрите ограничено, приоритет отдается тем, кто планирует принять участие в ретрите целиком и регистрируется заранее. Участие только на выходных (18-19 августа) возможно при наличии свободных мест.

Мир начинается с мирных действий

English

Джен Уиллис
Январь 5, 2018, Lion’s Roar

Чтобы изменить мир, говорит Джен Уиллис, нам нужна надежда – а надежда произрастает из ненасильственных действий, какими бы маленькими они ни были

Мы делим эту крохотную планету посреди огромной вселенной; все мы – существа взаимозависимые и даже на долю секунды неспособные на полную независимость. Тем не менее, мы ведем свою жизнь так, будто обладаем полным и окончательным контролем над своей индивидуальной, изолированной вселенной. Мы выдумываем врагов и конкурентов и боремся за свою долю. Хотя иногда мы и можем представить себе мирное существование, для нас стало почти естественным видеть насилие как нечто неизбежное, а мир – нечто невозможное. Но всё не так.

Сердцем мы знаем, что насилие не приносит мир; ненависть порождает еще большую ненависть, и что только с помощью любви и сострадания возможно по-настоящему усмирить ненависть. Многие из нас иногда радостно подпевают песне Джон Леннона со словами:

Представь, что все люди живут в мире…
Ты скажешь, что я просто мечтатель, но я не один такой.
…надеюсь, однажды ты присоединишься к нам и мир станет единым целым.

Кажется, что сердцем мы от рождения знаем, что правильно, надлежаще и справедливо. Мы осознаем, что все мы (как люди) хотим быть счастливыми и не иметь страданий. Если бы мы могли, то изменили бы мир так, чтобы каждое существо пользовалось уважением и наслаждалось миром, счастьем и легкостью. Тем не менее, часто кажется, что мы не знаем как – или с чего – начать.

Думаю, что начинать нам нужно с очень небольших действий. Возможно, сами мы не в силах разом изменить весь мир – но мы можем начать с того, чтобы изменить небольшую его части в нашем повседневном окружении.

Есть много мудрых рекомендаций. К примеру, преподобный доктор Мартин Лютер Кинг-младший – афроамериканский бодхисаттва нашего времени – напомнил нам, что мы не можем быть полностью свободны, пока не свободны все люди. Как-то раз он сказал: «Пока в мире есть бедность, я не могу быть вполне богатым… Пока людей терзают лишающие сил болезни, я не могу быть вполне здоровым… Я никогда не смогу стать тем, кем должен, пока не станешь тем, кем должен, ты». Доктор Кинг, однако, также знал – и демонстрировал – что любая война за свободу должна вестись с любовью.

В 1963, когда я была подростком, мне посчастливилось участвовать в проводимой преподобным Кингом «бирмингемской кампании» за гражданские права. То было время надежды. Чувствуя себя частью большого сообщества одинаково мыслящих мирных демонстрантов, я чувствовала воодушевление относительно возможной победы над несправедливостью. Позже, когда таких лидеров, как Малкольм Икс, Кинг и Кеннеди, насильственно устранили, наступил период отчаяния.

Кажется, что  это отчаяние всё еще оказывает на многих из нас влияние – а стало быть, прежде чем пытаться изменить мир, необходимо вновь разжечь надежду. Я, однако, усвоила, что надежда проистекает из  действий, а не мыслей. Если мы хотим увидеть просветленный мир, полный мира и справедливости, то должны перейти от попыток его представить к совершению ненасильственных действий – какими бы они малыми они ни были – которые помогли бы этому миру проявиться. Это в том числе касается и политиков


Джен Уиллис – почетный профессор религиоведения в Веслианском Университете, а также приглашенный профессор в Колледже Агнес Скотт в Декатуре, штат Джорджия. Она   изучала буддизм под руководством тибетских учителей на протяжении более чем сорока лет. Её мемуары – Dreaming Me: Black, Baptist, and Buddhist. 

Источник: Peace Begins with Peaceful Actions | Lion’s Roar

Перевод с английского – Е. Сорожкина, 2018

Онди Уилсон: Внутреннее путешествие к пониманию себя

Материалы вечернего семинара Онди Уилсон, прошедшего в Москве 13 июля 2017 года

  • Использование направляемой визуализации для понимания самих себя
  • Логика внутреннего поиска
  • Направляемая практика и варианты интерпретации

Раздаточные материалы (в формате pdf)

Часть 1

Скачать аудио

Часть 2

Скачать аудио

Регулярные занятия в 2018: каждые четверг и воскресенье

По четвергам и воскресеньям Фонд продолжает проводить регулярные занятия, посвященные изучению и практике традиционных методов созерцания. Эти встречи предназначены для получения совместного опыта практики, обсуждения возникающих вопросов и создания причин для последующих визитов квалифицированных учителей.

Все занятия разделены на встречи четырех открытых групп, которые посвящены освоению различных систем традиционных созерцательных практик. (1) Группа сострадания и (2) группа махамудры могут быть интересны всем, кому интересно освоение глубоких методов развития ума, а (3) группы Амитабхи и (4) гуру-йоги в большей степени предназначены для тех, кому интересны традиционные буддийские практики медитации, включающие использование визуальных образов, звуков и т.п.

Подробное описание четырех групп

Полное расписание всех встреч и мероприятий

Занятия по четвергам проходят с 20:00 до 22:00 в психологическом клубе «На 9 этаже».

Занятия во воскресеньям проходят с 17:30 до 19:00 и затем с 19:00 до 20:00 в психологическом кабинет рядом с метро Баррикадная.

Все встречи бесплатны. Любые посильные подношения позволят покрыть расходы, связанные с арендой помещений и т.п., и проводить аналогичные мероприятия вновь.

Адреса

Мероприятия по четвергам — ВНИМАНИЕ! У НАС НОВЫЙ АДРЕС с 1 февраля 2018 — «Зал на Старой Басманной»: 

ул. Старая Басманная, 21/4 с1

Внимание: для входа в здание на охране понадобится ПАСПОРТ.

Как пройти: Здание находится на равном отдалении от трех станций метро: Красные ворота, Бауманская, Курская, от метро пешком 13-15 минут.
Вход в здание с улицы Старая Басманная через большие деревянные двери (см.фото, кликните для увеличения), они находятся прямо напротив вывески «Дом быта» на противоположной стороне улицы.
В здании пройти через охрану, предъявив паспорт и сказав, что Вы идете в Психологический клуб «На 9 этаже» (это название клуба), при этом сам клуб сейчас фактически находится на 3 этаже.
После охраны пройти до конца прямо до лифтового холла и подняться на 3 этаж.
На 3 этаже повернуть направо, пройти прямо и вновь направо. Каб. 318.
Если вдруг у Вас возникнут какие-либо затруднения на входе в здание, пожалуйста, звоните: 8 (916) 329 45 00, Лена.

 

Мероприятия по воскресеньям — «Зал на Баррикадной»:

м. Баррикадная, ул. Баррикадная, д.8, стр.5А.
В здании зал в правом углу от входа, каб.11.
(Кликните на схему для увеличения)

 

 

Как пройти:  Выйти из дверей метро Баррикадная и обогнуть здание метро, повернув два раза направо. Далее углубиться по небольшой дороге между зданием метро справа и Министерством природных ресурсов слева. Идти прямо до конца до железных ворот впереди. Повернуть направо к двери под козырьком с двумя небольшими белыми колоннами. Позвонить в домофон, сказать, что вы на занятие (медитацию). В здании пройти мимо поста охраны и далее за ним в правом углу кабинет 11.

До встречи на занятиях!

Онди Уилсон: Восемь строф и психология эго

Материалы открытой лекции Онди Уилсон о «Восьми строфах преобразования мышления», прочитанной в Москве 12 июля 2017 года

  • Последовательная тренировка ума в сострадании
  • Эгоцентричные модели нашего мышления
  • «Восемь строф себялюбия» и преобразование ума

Скачать аудио

Коренной текст «Восьми строф преобразования мышления» геше Лангри Тангпы:

С помыслом о достижении просветления
Ради благополучия всех существ,
Более драгоценных, чем исполняющий желания самоцвет,
Буду постоянно относиться к ним, как к дорогим.

Находясь с другими, всегда
Буду относиться к себе как к низшему/низшей
И от всего сердца
Почтительно относиться к другим как к высшим.

Во всех действиях я стану проверять свой ум,
И как только возникнет беспокоящий помысел,
Угрожающий мне и другим,
Решительно брошу ему вызов и отвращу.

Встретив человека с дурным характером,
Обуянного неблагой энергией и сильным страданием,
Буду считать человека столь редкого дорогим,
Как если бы отыскал(а) драгоценное сокровище.

Когда другие в силу зависти
Дурно со мной обращаются – оскорбляют, клевещут и так далее –
Буду практиковать принятие поражения
И отдавать победу им.

Когда кто-то, кому я принес(а) пользу
И к кому относился/относилась с огромным доверием
Очень сильно мне вредит,
Буду практиковать восприятие этого человека как своего высшего учителя.

Вкратце, напрямую и косвенно поднесу
Всем существам, своим матерям, всё благо и счастье.
Буду втайне практиковать принятие на себя
Всех их вредоносных действий и страданий.

Не загрязняя эти практики пятнами восьми мирских помыслов,
Воспринимая все явления как иллюзорные,
Стану без цепляния практиковать, чтобы освободить всех существ
От пут беспокоящего неусмиренного ума и кармы.