All posts by Editor

Осознанность, осознавание, сострадание и другие термины: пополняемый список

Лобсанг Тенпа

Перевод технических терминов, используемых для описания созерцательных практик – как буддийских, так и светских – на европейские языки всегда остается делом и сложным, и спорным (а для переводчика, зачастую, и весьма неблагодарным). Некоторые западные языки просто не обладают соответствующим словарным запасом; к примеру, испанский язык не позволяет четко развести буддийские понятия «чувства» (англ. feeling) и «ощущения» (англ. sensation), что затрудняет перевод описания  медитативных практик, где эти две категории должны быть четко разведены.

Несмотря на эти особенности конкретных языков, значительная часть затруднений, связанных с переводами, проистекает не от отсутствия подходящих терминов, а от небрежности – часто исходящей со стороны не переводчиков, а организаторов конкретных мероприятий или руководства центров, которые мало заинтересованы в разделении оттенков смысла и не считают, что перевод является строго организованной дисциплиной, которая не выигрывает от любительской самодеятельности. Результатом подобной небрежности является появление большого числа публикаций с путанной терминологией или сбивающее многих с толку устное словоупотребление.

Чтобы прояснить некоторые ключевые понятия и упорядочить ту терминологию, которую в переводах материалов Фонда используем мы сами, предлагаем вашему вниманию следующий краткий список наиболее часто встречающихся понятий – с краткими переводческими примечаниями.


Awareness 

1)»осознавание»
2) «ведение»

(НЕ «осознанность» – термин «осознанность» уже устойчиво используется в популярной литературе для перевода слова mindfulness) 

Осознавание – это сама способность ума «когнитивно регистрировать присутствие некого объекта»; основополагающая функция сознания, которая является частью всех без исключения умственных состояний и функций/факторов. В тибетском языке это понятие обозначается словами «риг(па)» и «щепа», где термин «ригпа» может иметь два значения – (1) осознавание в общем смысле (часть любой умственной активности) и (2) «исконное осознавание» (pristine awareness) – изначально-чистая природа ума. Санскритский аналог тибетского понятия «ригпа» – термин «видья».

Mindfulness

1) «осознанность» (в популярном контексте)
2) «внимательность» (в популярном и в буддийском контексте, чаще всего в текстах палийской традиции)
3) «памятование» (в буддийском контексте, особенно в переводах текстов санскритской традиции)

Палийское понятие «сати» (санскр. смрити, тиб. дренпа) иногда также переводится на английский язык как recollection, то есть «вспоминание», что точно указывает на смысл исходного термина – «удержание в памяти прежде знакомого объекта, позволяющее уму не отвлекаться». Во второй половине девятнадцатого и начале двадцатого века в Бирме также появилась упрощенная интерпретация исходного термина, которую на Западе позже популяризовали Джон Кабат-Зин и многочисленные учителя «медитации прозрения» (insight meditation). Это определение предполагает, что «осознанность – это ежемгновенное, не выносящее суждений осознавание всего, что происходит в настоящий момент».

В рамках этого разграничения двух определений мы используем слово «памятование«, когда речь идет о классическом термине (и в любых буддийских текстах), и «осознанность», когда речь идет о термине популярном. Важно заметить, что производное словосочетание mindfulness meditation в идеале должно переводиться как «медитация осознанности» (или «внимательности»/памятования»), а НЕ «осознанная медитация»: в противном случае термин предполагает, что все остальные виды медитации являются неосознанными, что абсурдно.

И осознанность в популярном определении, и памятование в классическом являются частными проявляениями осознавания (awareness) – как и все остальные остальные умственные состояния. Переводческая подмена этих терминов в русском языке ведет к тому, что не владеющий английским языком читатель перестает различать объяснения, относящиеся к awareness и к mindfulness – а отсутствие способности четко развести эти точно определенные понятия во многом чуждо буддийской модели устройства ума.

Подробнее о памятовании: Памятование: участвующие умственные факторы

О разнице между осознанностью и памятованием: Памятование или внимательность?

Compassion – сострадание

Сострадание (санскр. каруна, тиб. ньингдже) определяется как «пожелание существу свободы от страданий и причин страданий». Это конкретная форма устремления, основанная на четком понимании того, что живые существа страдают. Сострадание не эквивалентно сочувствию (англ. sympathy) или сопереживанию (англ. empathy), поскольку последние могут относиться к совместному переживанию самых разных аффективных состояний, но вовсе не обязательно подразумевают пожелание свободы от дискомфорта. С точки зрения индо-буддийской модели ума, сострадание – это не столько эмоция, сколько пожелание или устремление – то, что в психологии называется «конацией» (то есть волеизъявительной функцией психики).

Исследования нейрофизиолога Тани Сингер (объектом изучения в которых послужил мозг Матьё Рикара) также показали, что эмпатия и сострадание задействуют разные зоны мозга – а потому подменять понятие «сострадание» словом «сочувствие» (из неприязни к слову «страдание», на которое сострадание как раз и способно отважно посмотреть) некорректно.

Сострадание сопровождается тремя другими ключевыми видами доброты:

Loving kindness / love – «любящая доброта» или «любовь»
[Empathetic] joy – «сопереживающая радость»
Equanimity – «равностность»

Другие часто встречающиеся термины

Краткий используемый нами глоссарий доступен по ссылке

Absorption – поглощение

Affliction – омрачение / омрачающее состояние

Aggregates – совокупности

Analytical meditation – аналитическая медитация

Attachment – привязанность

Aversion – отторжение

Awakening – пробуждение

Basis of designation – основа обозначения

Calm abiding – безмятежное пребывание (синоним serenity)

Cessation – прекращение

Clinging – цепляние

Conative intelligence – конативный интеллект или конативная разумность

Concentration – сосредоточение / концентрация

Conventional truth – условная истина

Craving – страстное желание

Cyclic existence – циклическое существование

Defilement – загрязнение

Delusion – (в зависимости от контекста) 1. омрачение; 2. заблуждение / помраченность

Emotional intelligence – эмоциональный интеллект или эмоциональная разумность

Empathy – эмпатия / сопереживание

Emptiness – пустотность

Glance meditation – обзорная медитация

Impermanence – непостоянство

Insight – прозрение (insight meditation – медитация прозрения)

Inherent / intrinsic existence – неотъемлемое существование / бытие

Introspection – самонаблюдение / интроспекция (в буддийском контексте – синоним introspective awarenss и vigilance)

Introspective awareness – самонаблюдающее осознавание

Meditation – медитация

Mind – 1. ум 2. настрой

Negation – отрицание (к примеру, в понятии object of negation – «объект отрицания»)

Obscuration – завеса

Phenomena – явление

Pliancy – податливость

Refuge – прибежище

Refutation – отвержение (к примеру, в понятии object of refutation – «объект отвержения»)

Serenity – безмятежность

Sympathy – сочувствие

Tenets – философские положения (tenet systems – «системы положений» или «философские системы»)

Three signs – три признака

Ultimate truth – окончательная истина

Views – воззрения

 

Летние занятия — 2018

Во второй половине июля и августе 2018 года Фонд предлагает вниманию москвичей следующие мероприятия (к каждому из которых можно присоединиться без предварительной подготовки) – см. также наше общее расписание:

26 июля, 20:00
Чистые Земли: открытая лекция по курсу
(Аптекарский переулок 9, центр Рипа)
Продолжение курса лекций, посвященных рассмотрению философии и практики буддийской традиции Чистой Земли

28-29 июля, 12:00 — 16:00
Осознанность и дыхание: двухдневный семинар (Аптекарский переулок 9, центр Рипа)
Краткий двухдневный семинар, посвященный базовому знакомству с медитацией на дыхании и привнесению осознанности в повседневную жизнь.

30 июля, 20:00
Четыре применения памятования: продолжение курса (Ленинский проспект, д. 39/1, центр «Проект развитие»)
Учебная встреча в рамках практического курса, посвященного освоению базовых практик медитации на теле, чувствах, уме и явлениях.

9 августа, 20:00
Четыре применения памятования: продолжение курса (Ленинский проспект, д. 39/1, центр «Проект развитие»)
Учебная встреча в рамках практического курса, посвященного освоению базовых практик медитации на теле, чувствах, уме и явлениях.

12 августа, 17:30
Совместная медитация: исследование тела (Баррикадная, дом 8, стр. 5А)
Совместная практика медитации на теле, разделенная на три сессии (с перерывом). После медитации желающие могут остаться на совместную буддийскую практику медитации на Будде Амитабхе (с 19 до 20 часов).

14 августа, 20:00
Четыре применения памятования: продолжение курса (Ленинский проспект, д. 39/1, центр «Проект развитие»)
Учебная встреча в рамках практического курса, посвященного освоению базовых практик медитации на теле, чувствах, уме и явлениях.

16 августа, 20:00
Осознанная этика: вводное знакомство (место проведения см. в расписании)
Вводная встреча, посвященная  знакомству с осознанностью и её применениями в изменении привычек, развитии доброты и практике осознанной этики.

18-22 августа
Выездной ретрит по практике любящей доброты (Северный Кунсангар)
См. информацию на странице мероприятия

23 августа, 20:00
Четыре применения памятования: продолжение курса (Ленинский проспект, д. 39/1, центр «Проект развитие»)
Учебная встреча в рамках практического курса, посвященного освоению базовых практик медитации на теле, чувствах, уме и явлениях.

26 августа, 12:00 — 18:00
Медитация на теле: наблюдение, анализ, воображение (место проведения смотрите в расписании)
Однодневный семинар, посвященный базовому знакомству с практиками медитации на теле, использующими три аспекта нашего ума: способность к прямому наблюдению, способность к различающему анализу и способность к воображению.

30 августа, 20:00
Осознанность: открытое групповое занятие (место проведения смотрите в расписании)
Открытая групповая встреча по практикам осознанности, предназначенная для начинающих и продолжающих практикующих. По ходу занятия участники (1) выполняют совместную медитацию, (2) исследуют темы осознанных эмоций и осознанной этики с помощью групповых активностей, и (3) смотрят небольшой отрывок лекции по теме осознанности и/или внимания.

Регулярные групповые занятия (по четвергам и воскресеньям) продолжаться с сентября.

Практика Тары для мира

«Практика Тары для мира» – международная кампания, направленная на пробуждение в нашем уме устойчивого стремления к миру во всем мире и практике ненасилия, а также глубокой веры в собственную основополагающую благость и способность приносить благо другим.

Как практиковать?
Участвуя в кампании, мы выполняем различные медитации, связанные с образом Тары –будды просветляющей активности в женской форме. Для кого-то эти практики в первую очередь связаны с визуализацией и осмыслением образа Тары (в одной из её многочисленных форм); для кого-то – с начитыванием и пением мантры Тары (ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА); для кого-то – с чтением и осмыслением древнего текста «Двадцати одно восхваления Тары», который описывает различные аспекты нашей основополагающей благости и горячо любим последователями тибетского буддизма.

Особая часть кампании – совместное накопление 21 миллиона повторений мантры Тары и 4 миллионов повторений «Двадцати одного восхваления». Кроме того, мы выполняем синхронную практику (которая проходит в 10 часов вечера по московскому времени каждую среду и пятницу), проводим регулярные встречи (см. расписание Фонда) и организуем мероприятия, посвященные интенсивной практике.

Где бы вы ни оказались, вы всегда можете породить благую мотивацию (своими словами или с помощью приведенных ниже примеров) и обратиться к повторению мантры Тары – беззвучно, вслух или громко, вместе с другими. Каждое повторение становится выражением нашей основополагающей благости. При желании перед началом практики вы можете прочесть благоустремление, обращенное к Таре.

ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА

(см. также текст «Двадцати одного восхваления»)

«Мантра – это набор санскритских гласных, изреченных Буддой в состоянии глубокого медитативного сосредоточения на природе реальности. Мы повторяем мантру, чтобы успокоить свои энергии, сосредоточить свой ум и приблизиться к состоянию медитативного равновесия. В мантре Зеленой Тары, ОМ представляет тело, речь и ум Тары – те способности, что мы хотим развить. Слова ТАРЕ, ТУТТАРЕ и ТУРЕ все означают «освобождать»; в одной интерпретации они освобождают нас от препятствий для порождения путей трех уровней практикующих – начального, среднего и продвинутого уровня. В другой интерпретации ТАРЕ, ТУТТАРЕ и ТУРЕ устраняют препятствия для порождения трех основ пути – решимости освободиться, альтруистического намерения бодхичитты и мудрости, что постигает пустотность. В третьей интерпретации ТАРЕ указывает на освобождение от циклического бытия, ТУТТАРЕ – на освобождение от восьми опасностей, а ТУРЕ – освобождение от болезней. СОХА означает «пусть так и будет»; так мы закрепляем в собственном сердце корень пути к просветлению».
(Бхикшуни Тубтен Чодрон)

Накопленные повторения мантры и/или хвалы можно добавить с помощью формы по ссылке:

Накопление мантры и хвалы Тары: форма для внесения результатов 

На 18.07.2018 начитано
576 071 мантр и 14 506 восхвалений

История
В 2013 году неформальное буддийское сообщество «Друзей Аббатства Шравасти» в России и Украине получило рекомендацию накопить 21 миллион повторений мантр и 4 миллиона повторений хвалы Тары ради мира в странах бывшего советского блока и  по всему миру. С течением времени к простому накоплению добавились синхронная практика (проходящая по средам и пятницам), регулярные встречи, различные обучающие материалы и участники со всего света.

Материалы для практики

Пример развернутой мотивации
Сейчас я обладаю драгоценным человеческим потенциалом — всеми способностями и возможностями, которые необходимы, чтобы посредством Дхармы изменять свой ум и развивать в нем способность помогать другим существам, великое сострадание к ним и великую мудрость, прозревающую в природу реальности. Чтобы быстро, очень быстро принести всем существам благо и счастье, достигнув ради них полного просветления и собрав все необходимые причины и условия, я выполняю практику начитывания мантры и хвалы Арья Тары. Пусть посредством этой практики молитвы и устремления всех святых существ мгновенно исполнятся во всех направлениях пространства, а все существа достигнут покоя, гармонии и совершенного счастья.

Пример краткой мотивации
Силой каждого повторения мантры Тары, пусть все существа обретут счастье и его причины; будут свободны от страданий и их причин; не расстаются с беспечальным блаженством; пребывают в равностности, свободной от предвзятости, привязанности и отторжения. Пусть будут устранены все войны, конфликты, болезни и бедствия, а все существа примут и практикуют этику ненасилия.

Пример посвящения заслуг
Силой этих заслуг, пусть все препятствия для достижения мира и гармонии во всех странах мира и особенно там, где мы живем, будут устранены. Пусть благие устремления всех святых существ исполнятся во всех направлениях пространства; пусть мы сами послужим исполнению их благоустремлений!

Пусть ум каждого существа наполнится мудростью и состраданием, а в обществе воцарятся гармония и процветание, основанные на качествах щедрости, равенства, терпимости и просвещения. Пусть население каждой страны мира осознает свою глобальную ответственность, и пусть каждое государство и каждый гражданин мира примут на себя ответственность за сохранение планеты и поддержание долгосрочного мира и процветания по всему свету. Пусть ум каждого гражданина каждой страны наполнится осознанностью, пониманием и подлинными сострадание и любящей добротой. Пусть все народы и конфессии мира примут и практикуют воззрение взаимозависимости и нравственность ненасилия.

Классические тексты развернутых практик Тары

Двадцать одно восхваление Тары

Песнь, обращенная к Маме-Таре в эти зловещие времена

Песнь томления по Таре, Непогрешимой (Лама Лобсанг Тенпей Гьялцен)

Садхана Зеленой Тары (краткая)

Садхана Зеленой Тары (длинная)

Медитация на Зеленой Таре (со строфами Первого Далай-ламы)

Садхана Зеленой Тары (для имеющих посвящение)

Материалы по практике Тары в буддийской традиции

Досточтимая Тубтен Чодрон – О Тара, защити нас!

(Видео) Лобсанг Тенпа – Цикл лекций по практике Тары

«Что делать, если мне не близки простирания»: вопросы и ответы о буддийской практике

Лобсанг Тенпа

Предисловие
Интересы и склонности тех, кто обращается к буддизму – как философии, системе психопрактик и/или организованной религии – сильно различаются, и потому индивидуальный стиль практики и обучения также может сильно разниться. К примеру, в своем трактате «Путь освобождения» (Вимуттимагга) архат Упатисса выделяет четырнадцать различных типов личности, каждому из которых могут в больше или меньшей степени подходить различные наборы ключевых практик. Эти четырнадцать типов выделяются в зависимости от того, насколько в конкретном человеке преобладают такие качества как страсть, гнев, увлеченность, вера, разум и склонность к концептуализации. В дополнение к этим особенностям эмоций и интеллекта, определенную (хотя и не главную) роль играет культурная среда, в которой человек существовал до обращения к буддизму, а также пережитые им или ей ранее значимые события (как вдохновляющего, так и травмирующего характера).

Описать все многообразие таких индивидуальных особенностей было бы практически невозможно; упрощенные классификации – вроде той, что использует Упатисса – предлагают лишь самые общие подсказки относительно того, что могло бы помочь нашей практике. В конечном итоге, индивидуальный набор наиболее эффективных методов вырисовывается за счет личного поиска практикующего и его диалога с квалифицированными учителями, а не просто стандартных решений, предложенных удобной таблицей. Набор возможных вариантов крайне обширен: принято утверждать, что Будда преподал 84 000 учений. Эта гиперболическая цифра – указание на огромное многообразие методов, из которых может складываться практика конкретного человека. При этом эти практики объединены весьма конкретной логикой; мы следуем общей структуре пути, но право выбирать конкретных вариации методов всегда остается за нами.

Одна из встречающихся довольно часто категорий практикующих – люди, которые не чувствуют особой близости с практиками литургического характера (к которым могут относиться простирания, молитвы, мантры и разные виды визуализаций). Поскольку литургические практики являются частью всех течений буддизма, такие практикующие могут счесть, что буддизм в целом слишком проникнут религиозными компонентами, а посему слишком похож на другие религии (в том числе авраамические) и потому лично им не подойдет. Это неверный, хотя и объяснимый вывод. Практиковать сущностные компоненты учения Будды (см. ниже) можно и без обращения к литургическим практикам, поскольку последние представляют собой лишь вспомогательный метод, усиливающий другие аспекты тренировки ума. Кроме того, литургические практики также отличаются большим разнообразием; далеко не всех из них по форме похожи на акт почитания внешнего существа. Подобное многообразие позволяет нас найти варианты практики, которые подойдут лично нам.

Вопросы и ответы

Могу ли я полноценно практиковать буддизм, если мне не близки литургические практики – простирания, мантры и так далее?

Однозначно. Можно сказать, что наша формальная принадлежность к числу практикующих буддистов определяется тремя ключевыми принципами:

1. Знанием четырех истин арьев – первого и главного учения Будды. Если мы видим (на начальном этапе – концептуально) истинность учений о присутствии в жизни дуккхи (дискомфорта разных видов); существования конкретных причин этой дуккхи (которыми являются умственные омрачения и неблаготворные кармические побуждения); возможности освобождения ума и существования пути, который к этому освобождению ведет, мы уже приняли практическую логику буддизма. Для понимания четырех истин от нас требуются не простирания или мантры, а учеба, осмысление собственного жизненного опыта и анализ реальности.

2. Пониманием и принятием четырех печатейкоторые исчерпывающе описывают буддийское представление о реальности. Эти четыре принципа – непостоянство всех составных явлений; неудовлетворительность всех явлений, которые загрязнены основополагающим неведением – их неспособность принести нам устойчивое счастье или блаженство; бессамостность – отсутствие независимого существования – всех явлений; и возможность достижения совершенного покоя в состоянии нирваны (состоянии, где загрязнения ума с корнем устранены).

3. Принятием так называемого «прибежища«, или «надежного направления». Хотя прибежище часто может ассоциироваться с литургическими практиками – участием в особых церемониях, чтением молитв и выполнением большого объема визуализаций – само обращение за прибежищем представляет собой умственное действие. Принимая прибежище, мы мысленно обращаемся к Будде, Дхарме и Сангхекак своему жизненному ориентиру, и устремляемся к реализации самого состояния Будды, Дхармы и Сангхи на уровне наших тела, речи и ума. Этот акт в первую очередь осуществляется на уровне нашего ума, хотя и может также проявляется на вербальном уровне – в форме одной из классических формул или молитв или в свободной форме. Если мы каждый день сознательно думаем «Я обращаюсь к Будде, Дхарме и Сангхе» или «Я устремляюсь к тому, чтобы реализовать состояние Будды, Дхармы и Сангхи» – и затем стараемся сонастроить свою жизнь с ключевыми принципами Дхармы, то уже осуществляем полноценную практику прибежища. Внимательное изучение темы прибежища помогает нам понять, что именно «состояние Будды, Дхармы и Сангхи» из себя представляет – и то, каким образом внешние Три Драгоценности помогают нам реализовать искомые состояния на внутреннем уровне.

Если мы работаем над реализацией эти трех пунктов, то, безусловно, являемся буддистом в полном смысле этого слова. Для этого – и на основе их общего понимания – мы применяем слушание (концептуальное изучение конкретных тем под руководством учителя или с  помощью письменных, аудио и видео материалов), размышление (сопоставление полученных знаний с нашим жизненным опытом и логикой) и медитацию.

На чем же тогда медитировать? Какие практики являются ключевыми компонентами буддийского пути?

Конкретные системы предлагают немного различающиеся последовательности конкретных техник, но все буддийские методы медитации относятся к двум ключевым видам: аналитической и стабилизирующей – или представляют собой их сочетания. В целом медитация (санскр. бхавана) определяется как «процесс приучения ума к благотворным состояниям, навыкам и качествам». Стабилизирующая медитация, также известная как «медитация сосредоточения», помогает нам приучить свой ум к качествам расслабления, устойчивости и ясности – по сути, сделать его пригодным для работы инструментом. Переходя к аналитической медитации, мы используем расслабление, устойчивость и ясность, чтобы изучить конкретный объект (к примеру, глубже понять конкретные особенности собственных тела или ума) или породить конкретное состояние (к примеру, состояние любящей доброты или сострадания). В конечном итоге мы объединяем оба вида медитации, чтобы глубоко изменить привычки ума и очистить его от омрачающих состояний.

Всё многообразие практических методов, предложенных Буддой, и в особенности все пункты описанного им «благородного восьмеричного пути», можно свести к так называемым «трем тренировкам» (санскр. тришикша). Эти тренировки, которые Роберт Турман называет «тремя видами образования», позволяют нам развить практические навыки в трех конкретных областях, без которых достижение устойчивого умственного благополучия невозможно. Три тренировки становятся «высшими тренировками», когда мы применяем их с целью достижения личного освобождения (состояния архата) или полного пробуждения ради блага всех живых существ (состояния Будды).

Ориентируясь на эту тройственную схему, мы можем сказать, что все ключевые компоненты буддийского пути – а стало быть, и сбалансированной ежедневной практики – сводятся к следующим пунктам:

1. Этика (санскр. шила), или тренировка в нравственной самодисциплине: практика постепенного развития контроля над нашими телом, речью и умом в духе ненасилия (базовый уровень), благожелательности (продвинутый) и подлинного альтруизма (высший). Практика этики на буддийском пути обычно начинается с освоения пяти базовых этических принципов, которые часто называются «пятью обетами». Вьетнамский мастер Тит Нат Хат предлагает развернутую версию этих принципов, которую называет «пять тренировками в осознанности». Ежедневно напоминая себе об этих принципах и осмысляя их с помощью размышлений и групповых обсуждений, мы стараемся помнить о них при принятии решений, и таким образом постепенно развиваем благотворные привычки тела, речи и ума.

2. Сосредоточение (санскр. самадхи). Хотя в узком смысле понятие самадхи относится именно к конкретным состояниям сосредоточения, оно также может относиться к развитию уравновешенных и гармоничных умственных состояний, благодаря которым ум становится собранным и переживает устойчивое благополучие. Практика самадхи включает два ключевых пункта:

2а. Развитие сосредоточения посредством практики «безмятежности» (санскр. шаматха). Выбрав подходящий объект сосредоточения из великого множества возможных – дыхания, самого ума, визуализируемых образов, различных видов понимания реальности, разных видов доброжелательности и т.д. – практикующие последовательно тренируют способность ума к удержанию объекта, постепенно укрепляя (или выявляя) качества расслабления, устойчивости и ясности. Развитие мощной степени сосредоточения является обязательным условием для извлечения максимальной пользы из других видов буддийских практик. При этом практикующие имеют полную свободу выбора в том, что касается  подбора подходящего объекта сосредоточения (из множества возможных).

2б. Развитие качеств сердца посредством работы с «четырьмя безмерными состояниями» (санскр. апрамана). Упражняясь в состояниях любящей доброты, сострадания, сопереживающей радости и равностности – по отношению к себе и другим – практикующие преодолевают негативные эмоциональные привычки и одновременно учатся видеть свою взаимозависимость с другими живыми существами. В санскритской традиции буддизма (включающей тибетскую и дальневосточную ветви) за этими практиками следует развитие тех же состояний на уровне «четырех великих», где практикующие мысленно принимают на себе ответственность за счастье всех живых существ. В конечном итоге «четыре великие» можно превратить в бодхичитту («пробуждающий настрой»): желание достичь пробуждения ради блага всех живых существ. Бодхичитта считается обязательным условием для достижения состояния будды.

Некоторые практикующие объединяют пункты 2а и 2б, используя одно из четырех безмерных состояний в качестве объекта для развития сосредоточения. Такой подход описан и в ранних буддийских источниках (таких, как упомянутый выше текст Упатиссы «Путь освобождения» и аналогичный ему текст Буддагхоши «Путь очищения»).

См. курс «Развитие осознанного сострадания»

3. Мудрость (санскр. праджня), или развитие исключительного уровня разумности в восприятии природы «я» и явлений. Упражняясь в многообразных методах, ведущих к постижению подлинной природы реальности, мы постепенно устраняем искаженные виды восприятия и распускаем умственные узлы, чтобы прийти к подлинно устойчивому состоянию внутреннего благополучия. Практики развития мудрости начинаются с освоения четырех применений памятования (санскр. смритьюпастхана; также известны как «четыре основы внимательности»), но также включают в себя аналитические практики философских систем йогачара и мадхьямака (такие как анализ по четырем пунктам, анализ «алмазные осколки» и так далее), а также активно задействующие интуитивное постижение методы «великой печати» (махамудры), «великого совершенства» (дзогчен) и практики хуатоу (работы с коанами).

См. курс по освоению четырех применений памятования

Если наша буддийская практика включает практики из всех перечисленных категорий и мы каждый день упражняемся в этической дисциплине, а также развиваем сосредоточение, открытость сердца и ясность постижения реальности, она является идеальным примером буддийского пути в целом. С другой стороны, если она пока ограничивается только одним пунктом (к примеру, только медитацией на дыхании с целью развития сосредоточения – без этической дисциплины, открытости сердца и развития мудрости), мы можем изучить недостающие компоненты и постепенно интегрировать их в свою жизнь.

Если мы применяем такие методы, как начитывание буддийских мантр, простирания или визуализации, но не наполняем их внутренним содержанием из перечисленных выше трех пунктов – трех тренировок – то в определенном смысле пока вообще не подступились к ключевым практикам буддийского пути.

Существуют ли в тибетской традиции системы, которые в сжатой форме и последовательно учат этим ключевым практикам?

Да. В идеале, любая система, описываемая как полноценный путь буддийской практики – ведущий нас от первого знакомства с буддизмом до достижения продвинутых реализаций – должна включать и ясно описывать эти практики. Подлинно квалифицированный учитель будет учить нас видеть и применять эти ключевые пункты и узнавать их в любой подлинной системе.

Пример подобных учений – ключевые системы традиции «тренировки ума» (тиб. лоджонг), такие какие «тренировка по семи пунктам». С подробными объяснениями доктора Алана Уоллеса по этой системе можно ознакомиться по сссылке. Эти учения включают подробные объяснения по всем ключевым пунктам буддийской практики, большой объем направляемых медитаций и не содержат большого числа литургических компонентов.

Другие примеры подобных систем, материалы по которым легко доступны на европейских языках – тибетские учения «этапов пути» (тиб. ламрим),  «расставания с четырьмя привязанностями» (тиб. шенпа шидрел) и «тридцати семи практик бодхисаттв» (тиб. гьялсе лаглен)Эти учения в зависимости от аудитории могут объясняться как в сочетании с литургическими практиками, так и отдельно от них.

Предположим, я применяю все эти ключевые пункты в своей практике. Зачем же другие люди также тратят время на простирания? 

Практика простираний, или поклонов, является общим для всех буддийских традиций методом медитации (в точном соответствии с данным выше определением – «приучение ума к благотворным состояниям, навыкам и качествам»). Таким образом, если простирания остаются для нас только церемониальным действием и мы не наполняем их внутренним содержанием, их польза невелика. Кроме того, если мы совершаем простирания с негативным состоянием ума (например, напоказ или в состоянии мощного гнева), они даже могут стать причиной накопления неблаготворной кармы!

Как и некоторые другие практики, простирания могут задействовать не только ум (хотя и могут осуществляться только на уровне ума), но и речь с телом. Практики, задействующие все три составляющих нашей личности (так называемые «трое врат»), считаются особо эффективным способом создания благотворных отпечатков (или благотворной кармы) – ведь и наиболее деструктивные свои действия мы совершаем одновременно телом, речь и умом.

Совершение физических простираний – внешняя форма этой медитации. Существует множество её вариаций: физические простирания могут совершаться в полный рост или  касанием пола пятью точками; прежде чем опуститься на пол, практикующие могут касаться трех, четырех или пяти центров тела; опустившись, могут переворачивать (как в китайской традиции) или не переворачивать (как в тибетской традиции) руки ладонями вверх. Вместо движений всем телом простирания могут совершаться просто с помощью жестов (самой простой и незаметный из которых – уважительно вытянутый указательный палец). Все эти физические действия имеют конкретный символический смысл; если знать этот смысл и помнить о нем частью ума, эффективность практики многократно возрастает. Символизм буддийских методов устроен таким образом, что даже совершение жеста простираний должно в идеале напоминать нам обо всех ключевых аспектах пути – и в силу этого напоминания оставлять в нашем уме отпечатки для их реализации.

Простирания на уровне речи осуществляются посредством произнесения слов, восхваляющих превосходные качества, которым мы выражаем почтение. Простирания на уровне ума – это поддержание восторга по отношению к этим благотворным качествам (и развитие устремления к тому, чтобы реализовать эти качества в собственном уме). К примеру, совершая внешние и/или внутренние простирания перед статуей Будды, мы склоняемся не перед материалом, из которого она сделана, и даже не Буддой как историческим деятелем, который преподал Дхарму в этому мире. Наши простирания обращены к качествам, которые Будда представляет – великой мудрости, великому состраданию и великой искусности в помощи другим. Сосредотачиваясь на этих качествах, мы стремимся усилить их в своем собственном уме.

Простирания применяются во всех буддийских традициях, но ни одна традиция не описывает их как ключевой компонент пути (хотя некоторые практикующие могут использовать простирания как основную форму практики, в которую затем вкладывается сущностное содержание из перечисленных выше трех тренировок). Они также могут использоваться как противоядие, призванное особо помочь конкретному ученику или группе учеников. Мастер традиции сото-дзен Сюнрю Судзуки (основатель Дзен-центра Сан-Франциско – SFZC) использовал для своих учеников следующее объяснение (цитата из книги Дэвида Чэдвика «Кривой огурец»): «Простирания уступают только дзадзену; в них Будда кланяется Будде. Если вы не способны склониться перед Буддой, то не можете быть Буддой». При этом важно отметить, что простирания могут быть противоядием не только от заносчивости, но и от заниженной самооценки, поскольку ум в них сосредоточен на благих качествах и учится также распознавать их в нас самих.

Тибетская традиция знаменита форматом так называемых «стотысячных практик», в рамках которых простирания могут выполняться 100 тысяч (и более) раз. Подобный формат применяется для того, чтобы быстро очистить ум от максимального объема неблаготворных отпечатков и устранить препятствия для успеха в других видах медитации, а также развить такие качества, как прилежание, упорство и открытость ума. Тем не менее, этот формат практики является довольно продвинутыми. Его Святейшество Далай-лама подчеркивает: стотысячные «предварительные» практики готовят практикующих не к буддийской практике в целом, а к практике интенсивных тантрических методов. Тем, кто пока только выстраивает фундамент своей буддийской практики, гораздо целесообразнее глубоко освоить базовый уровень этической самодисциплины, а также практики развития сосредоточения (шаматхи), четырех безмерных (развития сердца) и четырех применений памятования.

Тогда зачем в тибетском буддизме молитвы?

«Молитвы», как и простирания, используются всеми буддийскими традициями – многочисленные сборники молитв, используемых в регулярной практике, доступны как в тхераваде, так и в традиции дзен.

Русскоязычное слово «молитвы» используется для перевода двух разных тибетских понятий: «монлам» (молитва благоустремления) и «солдеб» (молитва испрошения). Молитвами благоустремления являются любые выраженные вербально  последовательности мыслей, напоминающих нам о развитии конкретных благотворных качеств и реализации конкретных благотворных состояний (вплоть до состояния полного пробуждения). Одним из эталонов молитв благоустремления является так называемый «Царь молитв» – особо любимый тибетцами отрывок «Аватамсака-сутры», который начинается с «семичастной практики» создания благотворных отпечатков и очищения загрязнений и затем переходит к порождению многочисленных благопожеланий о расцвете нашей альтруистической практики. Примеры сжатых молитв благоустремления – «Пусть я достигну состояния будды» и «Пусть я всегда совершаю то, что приносит наибольшее благо». В тех случаях, когда молитвы благоустремления следуют за какими-то конструктивными действиями, они становятся «молитвами посвящения»: мы используем их, чтобы направить созданный нами благой потенциал в конструктивное русло и защитить созданные благие отпечатки в уме от угасания.

Молитвы испрошения – это обращение к имеющим для нас сакральный статус существам (буддам, бодхисаттвам, медитативным божествам и учителям) или даже объектам (к примеру, имеющим особую историческую значимость ступам в Индии и Непале), в котором мы просим их о вдохновении на изменение нашего ума. Хотя объекты, к которым мы обращаемся, являются «постоянным» источником вдохновения (и не должны предпринимать никаких особых действий, чтобы нас им наделить), само обращение с просьбой о вдохновении позволяет нам сделать ум более открытым, восприимчивым и усердным в практике. Молитвы испрошения нередко  сами включают большой объем благоустремлений.

Ну с молитвами еще понятно: их хотя бы можно читать на понятном языке. А зачем тогда мантры, которые часто даже невозможно перевести? К тому же их так много!

Мантры в тибетском буддизме первую очередь относятся к уровню тантрической практики и связаны с различными образами будд, которые символически представляют различные качества просветления в единой графической форме. Образ медитативного божества – шаблон гармоничного проявления энергии нашего тела, а мантра шаблонное выражение очищенной энергии нашей речи.  Сжатое объяснение логики использования мантр в буддийской тантре можно прочесть на сайте доктора Алекса Берзина.

Поскольку в тибетской традиции сутра и тантра часто практикуются в интегрированном формате, мы нередко слышим о мантрах задолго до того, как окажемся реально готовы к интенсивной практике тантры. В этом интегрированном подходе мантры используются «на вырост» – для очищения ума, создания благих отпечатков и предварительного очищения тонкой нервной системы. Тем не менее, некоторые тибетские учителя (к примеру, Кхандро Церингма) вообще не рекомендуют новичкам заниматься повторением мантр – особенно в ущерб изучению четырех истин арьев или четырех печатей.

Если нас в большей степени смущает многообразие буддийских мантр (и медитативных божеств), чем само их использование, может быть полезно ограничиться одной или вспомнить цитату из учений Гарчена Ринпоче: «Можно понять, что любое божество – это воплощение тела, речи и ума всех будд. ОМ А: ХУМ – высшая форма начитывания мантр. В ОМ А: ХУМ входят все мантры тайной мантраяны. Эти слоги также исполняют все самаи тайной мантры». Базовое объяснение использования этой мантры из трех слогов доступно в 11 главе книги Мингьюра Ринпоче «Будда, мозг и нейрофизиология счастья», а глубокие и подробные объяснения доступны в расшифровках устных наставлений Гарчена Ринпоче.

Если, напротив, нас вдохновляет многообразие символов просветления и связанных с ними мантр, мы можем получить большую пользу от практик, связанных одновременно с разными образами будд. К примеру, Сопа Ринпоче рекомендует своим ученикам каждый день повторять мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ, мантру Будды Медицины и мантру Ваджрасаттвы, а также применять несколько других литургических практик. Аналогичные практики, связанные с сочетанием повторяемых формул и визуализацией символических образов, присутствуют во всех буддийских традициях. Это не означает, что мы обязаны их практиковать и без этого не можем быть буддистом!

Зачем нужны визуализации божеств и других образов?

Буддизм определяет ум как нечто «светоносное и познающее». «Познающесть» – способность ума регистрировать наличие конкретных явлений, а на более глубоком уровне и постигать их поверхностную или глубинную природу. «Светоносность» ума – это его способность порождать мысленные голограммы (к примеру, образы, вербальные мысли, импульсы и так далее), на основе которых и происходит познание. Некоторые практики делают больший упор на нашу способность замечать и познавать; другие помогают нам извлечь пользу из способности к порождению образов (которая функционирует непрерывно – независимо от того, хотим мы того или нет!). В этих практиках мы намеренно порождаем чистые образы в противоположность привычному бесконтрольному потоку образов обыденных (и потому загрязненных неведением, невротической привязанностью и отторжением). Порождая чистые образы, мы приучаем свой ум к тем качествам, которые они представляют, или используем свою способность к постижению объектов, чтобы на основе этих образов постичь природу реальности в целом.

Работа с образами не ограничивается визуализацией божеств (которая является ключевой чертой тантрической практики). К примеру, в практике любящей доброты мы можем представлять тех существ, которых хотим охватить своей доброжелательностью, или (в зависимости от конкретного метода) визуализировать сценарии их продвижения к счастью. В некоторых аналитических практиках мы представляем различные части тела (к примеру, исследуя 32 его составные части), скелет или возможные варианты изменения тела, связанные с болезнями, старением и смертью. Различные виды визуальных образов также могут использоваться в разных видах медитации на дыхании – как аналитических, так и стабилизирующих.

Хорошо, образами – в целом – меня не смутишь, но простираться и читать традиционные молитвы или мантры мне лично все равно не хочется. Что делать?

Как однажды философски отметил Чокьи Ньима Ринпоче, «тогда ешьте фрукты»!

Сущностное содержание буддийской практики – все те же перечисленные выше пункты: этика, сосредоточение (устойчивость ума и открытость сердца) и мудрость. Различные методы, связанные с молитвами, мантрами и визуализациями, просто призваны помочь нам задействовать больше компонентов собственного ума (а заодно и речи с телом), чтобы изменить сознание в целом – но никто не может навязать нам те методы, которые на текущем этапе нам не подходят.

Что же делать? Продолжать (или начать) практиковать ключевые пункты. Сохранять открытость ума (иногда люди, которым поначалу литургические методы были совсем не близки, начинают видеть в них пользу с течением времени или после продвижения в трех тренировках) и избегать пренебрежительного отношения к практике других людей: многообразие буддийских техник позволяет выбирать уникальные сочетания, подходящие каждому.

Также можно поразмыслить о том, что представляло бы наилучшую «литургическую» практику (или универсальное благоустремление к благу и счастью) лично для нас. К примеру, буддийский учитель Сильвия Бурстейн говорит, что при необходимости с удовольствием довольствовалась бы «Суттой о любящей доброте» – учением Будды, которое одновременно описывает практику любящей доброты и содержит сжатые объсянения по всем трем тренировкам. Ежедневное чтение этой сутты – или упомянутых выше «пяти тренировок в осознанности», или любого аналогичного буддийского текста, который глубоко вдохновляет нас лично – это полноценная литургическая практика, которая при этом не будет просто  «данью традиции».

Вопросы для личного размышления

  • Насколько глубоко вы понимаете четыре истины арьев и четыре печати? Соответствует ли этим восьми пунктам ваше мировосприятие на будничном уровне?
  • Как сделать практику прибежища глубоко прочувствованным личном актом, а не простой церемонией? Что для вас означают слова «внутреннее прибежище»?
  • Как вы используете свою способность к творческому воображению – порождению благотворных образов – чтобы день ото дня менять ум к лучшему? Какие новые методы можно освоить в долгосрочной перспективе?
  • Включает ли ваша личная ежедневная практика все три тренировки – этику, самадхи (устойчивость ума + открытость сердца) и мудрость? Как глубже освоить и впитать эти тренировки?
  • Если вы ежедневно совершаете простираания, повторяете мантры или читаете молитвы (устремления или испрошения), в каком состоянии при этом пребывает ваш ум? Какой эффект на ваш ум оказывают эти практики? Почему вы выбрали именно эти конкретные их вариации?
  • Какой буддийский текст (какие буддийские тексты) вы могли бы носить на листке бумаги с собой (или знать наизусть) так, чтобы он постоянно напоминал вам о ключевых аспектах практики – и сам мог бы послужить для вас своего рода молитвой о благополучии существ и мира?

21-22 июля 2018, Киев: «Осознанность в работе с чувством одиночества»

21-22 июля 2018 года в Киеве состоится двухдневный семинар «Осознанность в работе с чувством одиночества», посвященный использованию практик психологической саморегуляции и наблюдения за телом и умом с целью установления гармоничной связи с собой, другими миром. Ведущий семинара – дост. Лобсанг Тенпа.

По ходу двухдневного семинара, объединяющего подробные объяснения, групповые обсуждения и самостоятельную практику, участники рассмотрят следующие вопросы:

  • Как замечать чувство одиночества и отчуждения: применительно к самим себе, конкретным людям и миру в целом
  • Как применять практики осознанности для того, чтобы выстроить глубокую связь с собственными телом и умом
  • Как использовать состояния любящей доброты и сострадания для корректировки собственного состояния и поддержания гармоничных взаимоотношений с другими
  • Как избежать длительных периодов отчуждения при столкновении с проблемами
  • Как перейти от «мучительного одиночества» к «творческому уединению», обогащая свою работу и отношения с другими

Регистрация для участников

Расписание семинара (в оба дня)

Сессия 1: 12:00 — 13:30
Перерыв на обед и практику при ходьбе: 13:30: — 15:00
Сессия 2: 15:00 — 16:15
Сессия 3: 16:45 — 18:00

Участие в семинаре бесплатное. Участники могут сделать добровольное пожертвование, которое поможет покрыть орг. расходы и проводить аналогичные мероприятия в будущем.

Адрес проведения: Лаврський переулок, 9. М. Арсенальная. Галерея «Печерьска»

О ведущем

Лобсанг Тенпа – буддийский монах, переводчик, сертифицированный инструктор «тренировки ума на основе осознанности» (MBMT — mindfulness-based mind-training). Со-основатель Фонда Контемплативных Исследований. Вырос в Москве, получил востоковедческое образование, изучает и практикует буддизм с 18 лет. Монашеские обеты шраманеры принял в 2013 году. По рекомендации своих учителей, ведет занятия и ретриты по практикам осознанности и буддийской философии с 2011 года.

Новый курс с 5 июня – «Четыре применения памятования»

С 5 июня 2018 Фонд начинает проведение нового курса, посвященного базовому освоению практик медитации в рамках методов «четырех применений памятования». Эти практики, посвященные пристальному изучению тела, чувств, ума и явлений, предназначены для развития сосредоточения, обретения способности четко постигать реальность и устранения неблаготворных эмоциональных привычек.

Курс рассчитан на 8 занятий, которые распределены по трем летним месяцам 2018 года; в будущем его также можно будет пройти в онлайн-формате (как последовательность из 8 недель практики). Каждое занятие включает лекционную часть, групповые обсуждения и совместную практику базовых методов, связанных с 4 применениями. Курс особенно подойдет тем, кто раньше не занимался активной практикой 4 применений.

Все основные занятия по курсу проходят по вторникам; дополнительные практические встречи (совместная медитация) проходят по  воскресеньям. Расписание занятий («Четыре применения памятования») и места проведения указаны на странице «Мероприятия Фонда».

Все занятия проводятся бесплатно, но мы благодарны за любые подношения, которые позволят покрыть организационные расходы.

До встречи на занятиях!

 

Место проведения практических воскресных встреч

Адрес: м. Баррикадная, ул. Баррикадная, д.8, стр.5А.
В здании зал в правом углу от входа, каб.11.
(Кликните на схему для увеличения)

Как пройти:  Выйти из дверей метро Баррикадная и обогнуть здание метро, повернув два раза направо. Далее углубиться по небольшой дороге между зданием метро справа и Министерством природных ресурсов слева. Идти прямо до конца до железных ворот впереди. Повернуть направо к двери под козырьком с двумя небольшими белыми колоннами. Позвонить в домофон, сказать, что вы на занятие (медитацию). В здании пройти мимо поста охраны и далее за ним в правом углу кабинет 11.

 

Как развивать мудрость и сострадание

Открытое выступление Кхандро Церингмы (Кхандро Намсел Дронмы, или Кхандро-ла)
Франция, 2011 год

Для начала я бы хотела сказать всем «Таши Делек». Спасибо, что пришли!

Тема нашего сегодняшнего обсуждения – одна из самых важных тем, о которых вообще можно было бы поговрить. Вы попросили меня рассказать о мудрости и сострадании. Конечно, это не те вещи, по которым я могла бы дать какой-то совет. Уверена, что большинство из вас – всех здесь – обладает бОльшими познаниями и практикует больше, чем я, а я многого не знаю. Тем не менее, чтобы создать благоприятное взаимозависимое порождение – некое благоприятствования – что нас бы объединяло, я приложу все усилия и с подлинно чистой мотивацией попробую ответить на ваш вопрос.

Сперва давайте вернемся к тому, откуда обсуждение этой темы проистекает – откуда исходит сам этот разговор?

Думаю, главное, что для всех нас без исключения важно – то, что мы не желаем страдать и стремимся к счастью. Мы желаем быть счастливы.

Принимаем ли мы некую религиозную систему или нет, мы все стараемся  развивать различные методы – в сфере образования и во множестве разных областей. Мы пытаемся развивать всевозможные методы, позволяющие обретать счастье и избегать страданий, потому что таково наше естественное устремление. На физическом уровне и уровне ума мы стремимся ко счастью и пытаемся избегать страданий.

Наше тело (само наше физическое существование) по природе таково, что нам приходится переживать различные ощущения страдания и различные приятные ощущения. Это нечто естественное, и ничего с этим поделать мы не можем – так уж просто происходит. Когда же мы пытаемся понять, почему так выходит, оказывается, что происходит всё это не без причин и не без повода. Все проистекает из причин – и не из одной, а из множества, собранных вместе. Множество причин и условий собрались, чтобы породить такое-то следствие, – и потому когда мы говорим позитивных явлениях или явлениях негативных, выясняется, что все они проистекают из поводов или причин, которые соответствовали бы своему следствию.

В силу этого, когда мы ищем благое состояние ума – настрой мудрости и сострадания – и стремимся к нему, важно уметь различать причины, что порождают неблагие следствия, и причины, что порождают следствия благие. Таким образом, важно быть способными проводить между ними различие. При этом неважно, религиозный ли вы человек и верите ли вы в карму.

Итак, важно применять различные методы; каждый день взращивать причины, соответствующие тому, чего вы желаете достичь. Если вы хотите достичь счастья – что логично – нужно взращивать соответствующие причины. Также нужно уметь видеть причины, порождающие страдания – распознавать причины страдания и видеть, что между ним этими причинами и самим страданием есть связь. Все действия, что мы совершаем посредством своих трех вратами – тела, речи и ума – входят в это описание воззрения и  поведения.

Мы все естественным желаем быть счастливы. Тем не менее, как можно увидеть, в этом мире мы пребываем под властью трех видов страданий, которым несть числа. Пребываем мы под их властью в силу желаний и концепций, в силу сомнений; и потому так важно начать с анализа и пытаться понять: если мы желаем счастья, то почему всегда в итоге приходим к страданиям? Сперва нужно проанализировать этот вопрос.

Поскольку мы желаем развить благие качества мудрости и благости ума, доброты ума, сперва необходимо осознать значимость, ценность и полезность нашей физической человеческой формы, что по сравнению с другими живыми существами наделена очень высоким интеллектом, позволяющим мыслить и действовать на основе размышлений и разума. С точки зрения стремления к благим качествам это нечто подлинно драгоценное и полезное.

Мы видим, что хотя рождение это столь драгоценно и полезно, если – на основе этого человеческого тела – мы решим или позволим себе идти в дурном, неблагом направлении, то можем накопить огромный неблагой потенциал, который в будущем станет причиной для переживания нами безмерного страдания. С другой стороны, если мы используем этот человеческий потенциал, эту человеческую форму благим способом, то также можем достичь просветления – в этой самой жизни, на основе этого самого человеческого тела.

Здесь жизненно важно понять, что, для начала, нужно быть очень осторожными и поддерживать некий вид самодисциплины применительно ко всем разнообразным действиям, что совершаются нашими тремя вратами (телом, речью и умом) – идет ли при этом речь о работе, о мотивации или о практике. Это касается всего, что мы делаем в повседневной жизни.

Объекты привязанности
Мы видим, что ум наш полон желаний, чаяний, мечтаний относительно того, чего мы хотели бы достичь. Иногда мы достигаем поставленных целей, заполучаем желаемый объект – а иногда этого не происходит, и мы испытываем сильную печаль и разочарование. Однако даже когда мы заполучаем желаемое, поскольку природа объекта наших желаний – непостоянство, разрушение, в силу того что он в силу собственной природы будет утрачен или тем или иным способом изменится – мы всегда в конечном итоге оказываемся разочарованы или несчастны. Так получается, если  все свои надежды и всю свою веру мы возлагали на конкретный объект

Такова огромная причина страданий и разочарований, которые некоторых из нас могут привести к суициду или попыткам откуда-то сбежать или перебираться с места на место, каждый раз убегая. Возникает очередная проблема – и мы пытаемся сбежать из одного места в другое; или принимаем наркотики, или пытаемся разыскать всевозможные способы себя развлечь с тем, чтоб сбежать от проблемы собственной неудовлетворенности.

В силу этого нам необходимо для начала удостовериться, что объект нашего доверия – не хочется здесь говорить «веры» – является объектом подходящим, обладает некими безобманными качествами; ведь если это объект, который может предать (подобно некоторым из перечисленных объектов или видов деятельности), вас всегда в конечном итоге будут ждать страдания. Я не утверждаю, что все эти объекты –  пища, одежда, работа и деньги – являются на сто процентов дурными и вам на них не следует полагаться. Разумеется, для выживания нам нужны пища и одежда, работа и деньги – и на краткосрочном, условном уровне эти вещи хороши. Им можно выделять определенный уровень доверия или веры, к ним можно стремиться.

Я, однако. говорю о том, что избыточная привязанность, избыточное цепляние за эти вещи как нечто постоянное, нечто «мое», как за «мою вечную собственность» – а также цепляние за «я», очень мощное цепляние за себя – вызывают неудовлетворенность. Это огромные ошибки, которых не следует допускать.

Обычно мы склонны считать, что наши тело и ум подобны дому для нашего «я», а «я» как бы обитает внутри него; аналогичным образом, экстраполируя эту идею, мы и весь мир считаем домом для «я» (если до подобных масштабов в своём мышлении доходим). Это очень значимые соображения, потому что благодаря им в нас возникает желание позаботиться о своих теле и уме – ведь нам кажется, что я  в этих двух вещах обитает! Что ж! Из этих же соображений мы не должны вредить миру. Обо всём, что нас окружает, следует заботиться. Мне кажется, над этими вещами нужно размышлять – причем не поверхностно, а подробно.

 В силу того, что ум очень привязан к вещам, которые нас в конечном итоге разочаруют, мы пытаемся отыскать удовлетворенность во всевозможных играх, в сигаретах, наркотиках, во всевозможных видах развлечений. В них мы ищем удовлетворенность и счастье. На самом деле, если отстраниться и попытаться присмотреться к нашим действиям, можно будет увидеть, что мы не особо отличаемся от ребенка, который ищет удовольствие в поедании конфет.

Мы знаем, что конфеты лишены сущности – но ребенок, цепляющийся за их обретение, испытывает огромное возбуждение и считает, что его счастье от конфет зависит. Мы в точности таковы же – и для всех это вполне очевидно. Проблема в том, что мы очень сильно привязываемся к объектам и вещам, которые нас в конечном итоге разочаруют, и возлагаем на них все свои надежды, направляем на них всю свою привязанность – а в конечном итоге из-за этого остаемся в полнейшем замешательстве, чувствуем себя потерянными. Если бы нам удалось отыскать подходящий объект желаний – наивысшую мудрость, любовь и сострадание – это был бы объект желаний надлежащий; было бы уместно к нему стремиться. 

Вместо этого мы лишь следуем за своими омрачениями. Это, конечно, термины религиозные – привязанность, гнев, зависть, гордыня, неведения, цепляние за «я»; но на уровне лексики нерелигиозной мы могли бы говорить о том, что следуем за чувством собственной важности, считаем себя центром вселенной и думаем: «Я ни от кого не завишу, я ни в ком не нуждаюсь, я совершен(ен/на), у меня нет недостатков» – и в этом как бы принимаем прибежище. Мы думаем: «Так все и обстоит, это правильно». В этом смысле у нас совершенно неправильное отношение, и оно еще выйдет нам боком.

Бесконечный поток ума
Если мы думаем «Да, я хочу всего благого – но только в этой жизни, в той жизни, которой я живу прямо сейчас» – это отношение крайне недальновидное, и, на самом деле, весьма скудоумное. Предположим, в одной семье шестеро детей; мы видим, что у каждого из этих детей – свое собственное поведение, собственные склонности, собственные черты. Физическая причина рождения этих детей, как мы видим, одна и та же; но весьма очевидно, что их склонности происходят из прошлых привычек, которые сами дети должны были некогда развить. Таким образом мы видим, что прежде уже были иные рождения; так что размышления только об этой жизни и счастье этой жизни – настрой чрезвычайно ограниченный. В момент смерти ум не прекращает существовать; он продолжить существовать вплоть просветления – продолжит существовать вечно. У ума нет начала и конца. Это, конечно, подводит нас к объяснению того, что такое ум и тому подобных вопросов – но здесь мы ограничимся лишь кратким введением.

Суть здесь в понимании того, что в конце этой жизни ум и физические совокупности – которые мы по ходу жизни считали одним целым, чем-то нераздельным, и при этом собой, тем, кто мы есть – разделятся; ум пойдет своей дорогой, а тело обратится в прах, оставшись здесь. По ходу жизни, однако, мы очень мощно цепляемся за эти ум и тело, думая «Это я».

Проблема в том, что продолжить существовать только ваш ум. Именно ум, который является основой всевозможных различных отпечатков и склонностей, которые вы накопили по ходу жизни – отправится в будущее, в следующую жизнь.

Что же на самом деле является значимым? То, развили ли вы добрый – или дурной – ум. Используя буддийские религиозные термины, мы обращаемся к тибетскому понятию «чо» (то есть «Дхарма»), и оно в буквальном смысле означает «преображать» или «исправлять». Говорим мы о религии или нет, речь просто о здравом смысле: если хочешь счастья, развивай причины, которые позволят его отыскать! Начав осуществлять исследование и анализ, вы в конечном итоге быстро выясните, что причины и следствия друг другу созвучны, что они должны друг другу соответствовать; что у благих причин – благие результаты, а у причин неблагих следствия неблагие – и что всё это не какие-то религиозные рассуждения, а вещи очевидные. Если вы хотите счастья, развивайте благие причины, которые позволят вам это счастье обрести. Если желаете избежать страданий, просто старайтесь избегать создания неблагих причин. 

 Осознавая, что у вас бывают различные ощущения – ощущения приятные и неприятные – вы на основе переживаемого дискомфорта думаете: «Что ж, вот от чего мне бы хотелось избавиться!». На основе ощущений приятных естественным образом возникает мысль: «Это мне бы хотелось усиливать, этого мне хотелось бы побольше». Таким образом, вы стараетесь отбросить неблагие причины, которые приносят вам то, чего вы не желаете, и накапливать благие причины, созревающие как вещи желательные. Всё это не имеет никакого отношения к религии.

Будущее планеты и настрой ума
Мы видим, что этот мир – эта планета, которую мы населяем – очень меняется под влиянием человеческой деятельности. Животные тоже оказывают некое влияние – но не такое большое, как люди. Мы, люди, очень мощно влияем на то, что происходит в мире и на то, как меняется планета Земля. Как мы видим, в силу различных осуществляемых людьми активностей всё, по сути, идет наперекосяк – элементы оказываются полностью растревожен и выходят из равновесия;  происходит множество катастроф, таких как землетрясения и тому подобное. Можно сказать, что из-за деятельности людей эта планета сейчас больна.

Разумеется, с одной точки зрения можно утверждать, что мы достигли очень высокого уровня развития и способны быстро осуществлять разные процессы – «Всё такое блестящее и красивое!» Думая поверхностно, мы считаем, что добились хороших условий. Давайте, однако, по-настоящему присмотримся к тому, что происходит: взглянув на умы живущих на этой земле людей мы увидим, что достигли катастрофического состояния. Налицо очень мощный упадочный образ мышления. На самом деле всё довольно страшно.

Если вы хотите развить доброту ума, самой основой должно быть развитие честности; а основа честности – обширная ученость в максимально возможном числе областей; развитие этой мудрости и этих познаний, постижение максимально возможного числа вещей.

С чего бы это? Если вы хотите по доброму, по хорошему обращаться со множеством разных видов людей или живых существ (при том, что у всех них разных привычки, разные склонности, разные симпатии и антипатии), вы должны быть способны под них подстраиваться; а потому ваша искренность – в том, какие советы вы им даете, помогая им развивать благие качества – должна основываться на учебе и получении подобных познаний, на способности ориентироваться на склонности каждого.

Это настоящий труд, которые необходимо осуществлять самостоятельно. Человек не станет добрым посредством молитв в духе «Ах! Пусть я стану очень добрым человеком, пусть мое сердце как-нибудь станет добрым». Такой подход не работает. Даже если вы примете прибежище в неком Боге и скажете: «Сделай, уж пожалуйста, меня добреньким!», это также не поможет. Вы не станете добрее за счет успеха в бизнесе; обрядившись во всевозможные драгоценности или пытаясь выглядеть как можно красивее; не станете добрее, даже если у вас очень красивый дом – огромный, красивый, по-настоящему роскошный дом. Не сделает вас добрее и доступ к лучшей на свете пище.

Лучший способ стать добрее, лучшая основа для развития добросердечия – попытки быть как можно честнее; а они должны основываться на мудрости, которая понимает реальность: то, как вещи существуют и то, как они функционируют.

Вы способны развивать подобного рода мудрость и познания. Начать вы можете с некого рода поверхностного понимания, всё больше и больше развивая его как мудрость и понимание более глубокие – пока не достигнете «великой мудрости»: величайшей мудрости, которая понимает реальный способ существования вещей. Эта мудрость является основой, фундаментом для развития добросердечия.

Когда вы взрастите подобного рода доброту на основе описанного понимания, то сможете понять, каким именно образом зависите от других, и благодаря этому ваши любовь и сострадание возрастут совершенно естественно. Благодаря этому пониманию у них будет очень прочная основа. Что до драгоценнейшего настроя бодхичитты – настроя просветления – он основывается на понимании того, что мы зависим от других, и от взаимодействия между нами и другими. Мы видим, например, что наша пища исходит от великого множества других живых существ – зависит от всех этих различных сщуеств. На основе этого понимания нам удается всё больше взращивать этот настрой бодхчитты.

[-]  Развивая подобного рода настрой, мы сможем взрастить подлинно великую, истинную доброту, основанную на распознавании того, что все живые существа предельно драгоценны. Если мы этого не осуществим и будем думать только о себе, то достигнем противоположных результатов: будем легко поддаваться гневу, будем сильно сердиться, а в любых видах деятельности, которыми мы занимаемся, будем сталкиваться лишь с проблемами и множеством препятствий. Даже если мы достигнем некого рода успеха, то никогда не будем счастливы. На внешнем уровне мы можем казаться преуспевающими в бизнесе, имеющими много денег и тому подобного – но при взгляде вовнутрь ум окажется чрезвычайно несчастным, переживающим множество проблем и неудовлетворенность. Вы словно бы заперты в тюрьме, хотя снаружи и кажетесь якобы успешными. При настрое, в силу которого вы думаете только о себе, никакого реального успеха не достичь.

С другой стороны, для того, кто думает только о других, пытается в максимальной степени приносит другим пользу, наличие внешнего успеха чем-то плохим не будет – замечательно, такие люди могут преуспевать в бизнесе, зарабатывать много денег, а затем вновь инвестировать эти деньги; и весь этот успех им нужен лишь для блага других. Подобный успех противоположен порочному кругу – он лишь возрастает, принося всё больше и больше пользы другим людям, другим живым существам. Если вы практикуете подобным образом, в момент смерти вам не о чем будет жалеть, и прожитая жизнь будет вызывать у вас лишь счастье и удовлетворенность. Вы сможете думать: «Всё, что я осуществлял(а), я делал(а) как можно лучше – я совершал(а) самые благие действия, на которые был(а) способ(ен/на)». Если вы человек религиозный – будь вы христианин, мусульманин или кто угодно – вы сможете думать, что высшее существо, в которое вы верите, будет вами довольно и примет вас в раю и так далее; а ели вы буддист, то также сможете думать «Я прожил(а) свою жизнь самым благим образом. Я стал(а) на шаг ближе к освобождению от сансары и просветлению; я накопил множество склонностей, семян, которые созреют в будущем, так что я смогу обрести драгоценное человеческое перерождение, которое позволит мне продвигаться по пути к просветлению – освобождению и пробуждению».

Подобные образ жизни и образ мышления всегда основываются на понимании того, что причины и следствия во взаимозависимости связаны друг с другом некими узами соответствия или гармонии. Если вы идете по жизни под руководством привязанности и сомнений – привязанности к пище, репутации, одежде и так далее – то каждый день своей жизни будете с завистью, с ревностью смотреть на людей, жизненная ситуация которых лучше, чем у вас. На людей, у которых меньше качеств или ниже статус, вы будете смотреть пренебрежительно; а по отношению к людям, которые находятся как бы на том же уровне, что и вы, вы всегда будете испытывать некую соревновательность, желание чуть их обгонять, и это отношение приведет к тому, что вы каждый день своей жизни будете накапливать огромный объем неблагого, неблагой кармы, неблагих действий. Позже, в конце своей жизни, дожив до старости, вы увидите приближение смерти и не сможете довериться своим соседям; семья вас бросит, никто не станет вам помогать, и вы умрете в полном одиночестве. Ожидая смерти, вы просто будете растрачивать время впустую, стараясь ускорить его ход, потому что у вас не будет интересных занятий. Подобная жизнь хуже чем поведение животного.

Помните, что в основе доброты ума и здорового образа жизни лежит мудрость; помните, что вы сами несете ответственность за собственный ум. Другие люди неспособны очистить ваш ум – вы сами должны это сделать.

Думаю, каждый из нас действительно несет огромную ответственность. Мы видим, что все живые существа и в особенности существа на этой планете, на Земле, омрачены тремя главными ядами – омрачениями привязанности, гнева и неведения, и все эти страдания сказываются на нас, потому что у нас неукрощенные умы. Изменить эти вещи, исправить их – наша ответственность, причем ответственность очень тяжкая. Взглянув на современное состояние мира, состояние планеты, мы увидим, что несем ответственность за её сохранение и за то, чтобы претворить в жизнь всевозможные прекрасные слова – на самом деле всё осуществить, применить на практике. Вот какова наша ответственность.

Можно сказать, что состояние мира на сегодняшний день очень устрашающее; и причиной тому наша собственная деятельность – то, что мы как род человеческий до сих пор совершали. 

Очень важно все рассматривать в обширном контексте – не с точки зрения своей собственной маленькой страны, когда мы преисполняемся какого-то патриотического настроя и проводит различия между «моей» страной и «твоей» страной, «моей религией» и «твоей» религией, «моей» расой и «твоей» расой. Мы все желаем быть счастливы и избегать страданий; на основополагающем уровне мы в точности одинаковы. Когда речь заходит о тех сферах, в которых мы пытаемся сохранить мир – об экологии и тому подобном – мы много слов посвящаем безопасности современного мира. Мы видим террористическую активность; видим, что некоторые создают огромные бомбы, чтобы убить множество людей, и всё это выглядит полнейшей глупостью. Причиной всего этого является цепляние за собственную маленькую страну, к которой мы принадлежим – узколобое отношение, при котором мы хотим взорвать соседнюю страну и живущих по соседству людей, потому что они от нас отличаются или в силу своего желания добиться большей мощи. Что происходит в результате? Соседние страны, которые мы пытаемся возрвать, становятся нашими врагами. Причиной тому недальновидность. Мы все живём в одном доме: мы по одну сторону стены, другие – по другую сторону, но дом один и тот же. Мы хотим взорвать чужую стену. Что получается? Крыша падает на голову нам всем; мы лишь себя же и уничтожаем.

Важно поддерживать более обширное, универсальное видение, не цепляясь за «свою» расу, «свой» народ, «свою» традицию или «свою» религию. Разумеется, существуют разные расы, разные религии, разные привычки, разные страны – это мы отрицать не пытаемся; но я подчеркиваю, что на основополагающем уровне мы все одинаковы. Чем бы мы в жизни ни занимались, что бы мы ни изучали; какие бы действия, какие бы виды деятельности мы ни осуществляли, все мы просто хотим быть счастливы.

Важно попытаться развить доброту ума, основанную на понимании подлинного способа существования и взаимодействия явлений, и пытаться всё время поддерживать обширное видение. Дело здесь не в том, религионы мы или нет – с религиозностью это никак не связано. Думаю, каждому из нас нужно поддерживать подобного рода настрой, обширный настрой. Развитие подобного настроя, по моему мнению – лучший способ использования своего мозга.

Словом, развитие доброты ума – действительно лучшее, что мы могли бы осуществлять: лучшее, самое важное, самое драгоценное, чему мы могли бы себя посвятить. Это нечто, что всегда, в любое время, где бы мы ни были, будет приносить пользу нам и другим – и всем живым существам, которые к нам приближаются. Если мы будем прилагать усилия для развития доброты ума, будем стремиться к этому и посвящать этой доброте ума свои надежды и своё доверие, то вскоре – а равно и в долгосрочной перспективе – пожнем плоды, развиваясь; наши качества будут становиться всё более устойчивыми. Это самое важное, чем мы могли бы в жизни заниматься.

Пользу от этого в первую очередь получаем мы сами; мы сами испытываем огромное счастье и удовлетворенность, и они распространяются к нашей семье, нашему мужу, нашим партнерам, людям, с которыми мы регулярно встречаемся. Все они получают от этого пользу.

Даже если мы сталкиваемся с проблемами и затруднениями, наличие подобного настроя – доброты ума – всегда поможет нам преодолеть любые встреченные проблемы. Мы видим, что нынешняя ситуация в этом мире является столь бедственной в силу нехватки доброты ума, нехватки добросердечия. Из-за этой нехватки доброты люди совершают неблагие действия, и мир теперь стал местом очень страшным и несчастным.

Представьте на мгновение, что все обладают добротой. Мир стал бы местом чрезвычайно счастливым; все бы достигли значительных удовлетворенности и счастья. В то же время, не пытаться развить доброту ума и отыскать счастье и вместо того пытаться достичь счастья посредством курения, употребления алкоголя, попыток всевозможными способами себя развлекать – всё это действительно самообман. Мы можем пережить счастье на очень краткий срок – может быть, на несколько минут или несколько часов – но когда эффект выветрится, то вернемся к тому же уровню, тому же состоянию, что и прежде.

Вот, по сути, и всё, что я хотела сказать. Мне не хотелось бы долго продолжать, потому что у вас, возможно, уже болят ягодицы!

Мы находимся в Дхарма-центре, основанном ламой Йеше и ламой Сопой Ринпоче [– Институте Ваджрайогини]. По ходу своей жизни эти два великих существа давали – и дают – великолепные советы; они – одни из главных деятелей, которые действительно распространили Дхарму по всему миру и для всех – буддистов, небуддистов и тех, кто не верит ни в какую религию.

Они дают подлинно прекрасные советы о том, как практиковать, как развивать доброту ума. Вам следует как можно больше слушать их учения и советы и стараться применять их настолько, насколько вы способны. Они действительно являются теми, кто поддерживает Будда-Дхарму и распространяет её по всему свету; да и в целом, даже если не говорить о религии, они принесли и продолжают приносить огромную пользу всему миру, всем живым существам по всему свету. 

Кроме того, недавно нам выпала великолепная возможность встретиться с великим Ваджрадхарой [Тензином Гьяцо – Его Святейшеством Далай-ламой], который подобен второму (после Будды Шакьямуни) будде, что явился на эту землю, явив форму человека. Он действительно предстал прямо  перед нами, чтобы даровать учения о том, что отбросить и что принять: какое поведение отбросить, а за какое взяться. Получать эти учения – огромная и изумительная возможность. Действительно важно снова и снова слушать эти советы и по-настоящему применять их к нашему собственному уму, нашей собственной жизни, нашему собственному поведению.

Это лучшая цель, к которой мы можем стремиться; самое лучшее и глубокое, что мы могли бы осуществить; лучшее, чего мы могли бы пожелать. Здесь нет меры; нам не понять, насколько драгоценна и исключительна эта чудесная возможность, которой мы обладаем, насколько она редка. Мы не понимаем эти вещи даже приблизительно.

Пробуйте, пока богаты и здоровы; пока можете, когда способны, старайтесь размышлять и поддерживать этого рода правильное и надлежащее отношение и практику. Старайтесь, как можете, как можно больше, слушать и применять на практике эти чудесные, невероятные советы, которые были дарованы победоносным Ваджрадхарой во плоти – прямо перед вами – способным рассеивать неведение ваших умов, словно бы снимая с глаз повязку. Именно так он способен рассеивать неведение вашего ума – так что это вещь подлинно драгоценная.

Я сама – просто дурочка; ничего не знаю – просто болтаю с вами и очень этому рада. Я обычная тибетская девушка, и ничего ни о чем особо не знаю. Я простая тибетка, но у меня была возможность получить от Его Святейшества множество учений, и я прилагаю все усилия, чтобы их применять.

Сегодня очень тяжелый день и всем здесь тяжело сидеть, так что хочу поблагодарить всех, кто посетил эту беседу. Спасибо!

По-английски: Спасибо!

Устный перевод с тибетского на английский – Клэр Барде.
Письменный перевод и редакция – Лобсанг Тенпа.

Различные материалы, посвященные Кхандро Церингме, в Архиве Дхармаракшиты

Тренировка ума: руководство практикующего

Книга Бхикшуни Тубтен Чодрон «Тренировка ума: руководство практикующего» – это развернутое руководство по буддийским практикам изменения привычных моделей мышления. Книга содержит подробные комментарии на популярные в тибетской традиции буддизма тексты «37 практик бодхисаттв» и «Восемь строф преобразования мышления»; основанные на «Сутре Сердца» учения по пустотности; рекомендации по применению конкретных противоядий от главных умственных омрачений, строфы памятования о бодхичитте, широкий спектр упражнений на саморефлексию и ключевые аналитические медитации поэтапного пути. Книга окажется полезной как тем, кто только начинает свое знакомство с буддийскими практиками и философией, так и опытным практикующим.

ВЫХОДНЫЕ ДАННЫЕ

258 страниц
Первое издание: 2018 год, 2500 печатных экземпляров + электронная книга

Только для бесплатного распространения

Книга составлена русскоязычным сообществом «Друзей Аббатства Шравасти» на основе устных учений и текстов досточтимой Тубтен Чодрон разных лет.

Содержание:

  • Предисловие российских издателей
  • Введение: практики тренировки ума и медленное чтение
  • Часть 1. Тренировка ума на поэтапном пути бодхисаттвы
  • 37 практик бодхисаттв
  • Как применять 37 практик
  • Общие вопросы для размышления и обсуждения
  • Краткие молитвы для сессии медитации
  • Часть 2. Тренировка ума в восьми строфах
  • Восемь строф преобразования мышления
  • Как тренировать ум, используя «Восемь строф»
  • Медитация на Тысячеруком Ченрези в сочетании с «Восемью строфами»
  • Часть 3. Тренировка ума посредством пустотности
  • Сутра сердца совершенства мудрости
  • Комментарий к «Сутре Сердца»
  • Пункты для размышления
  • Практика рассеивания препятствий посредством воззрения пустотности
  • Часть 4. Противоядия от омрачений
  • Часть 5. Памятование о бодхичитте: 41 молитва
  • Заключение: посвящение заслуг наделенной смыслом жизни
  • Биография автора
  • Как обращаться с текстами Дхармы

ЭЛЕКТРОННАЯ КНИГА

СКАЧАТЬ КНИГУ В ФОРМАТЕ PDF

(Книга исходно предназначена для бесплатного распространения издателем и правообладателем, поэтому её скачивание соответствует практике осознанной этики – как светской, так и буддийской)

БУМАЖНАЯ КНИГА

Бесплатно получить бумажные экземпляры книги можно на любых мероприятиях Фонда Контемплативных Исследований и Друзей Аббатства Шравасти. Мы также можем выслать определенное количество экземпляров буддийским центрам, библиотекам и благотворительным организациям – пишите нам по адресу sravastifriends@gmail.com.

Пополняемый список аудио-материалов к книге доступен по ссылке

Майские встречи: медитация и открытые лекции

В мае 2018 Фонд проведет несколько открытых мероприятий, посвященных изучению и совместному применению созерцательных практик в светском и буддийском контексте. Все занятия проводятся бесплатно (подношения приветствуются!) и предназначены для всех желающих.

Расписание (в хронологическом порядке):

Вторник 8 мая (20:00 — 22:00) – Медитация на сострадании для начинающих
Центр Рипа (м. Бауманская, Аптекарский переулок, д.9, зал Вангтанг)

Открытое занятие по медитации для начинающих. Краткие сессии практики медитации на сострадании чередуются с пояснениями ведущего.


Четверг 10 мая (20:00 — 22:00) – Лекция из цикла «Философия и практика Чистых Земель»
Зал на Бассманной (см. пояснения ниже)

Цикл лекций, предназначенный для всех, кого интересуют особенности различных азиатских традиций, носит обзорный культурологический характер, и посвящен конкретно рассмотрению особенностей интерпретации практик Чистой Земли в тибетской традиции. Лектор: переводчик, монах тибетской традиции Лобсанг Тенпа.


Воскресенье 13 мая – Совместная практика на Баррикадной
Зал на Баррикадной (см. ниже)

17:30 – 19:00 – Совместная медитация на сострадании
19:00 – 20:00 – Группа гуру-йоги


 

Воскресенье 20 мая (13:00 — 16:00) – Семинар Онди Уилсон «Как быть хорошей буддисткой» (для женщин)
Москва, ул. Тверская, д. 20, стр. 1, 6 этаж, оф. 605. Тренинг-центр «Миллениум». Для входа потребуется ПАСПОРТ.

Онди Уилсон проведет трехчасовой семинар, предназначенный для женщин и рассматривающий вопрос о том, как в контексте современной жизни и под весом общественных ожиданий сохранить здравое и радостное состояние ума.


Другие мероприятия с Онди Уилсон (см. подробное описание)
Центр Рипа (м. Бауманская, Аптекарский переулок, д.9)

Вторник 22 мая (19:30 — 22:00) — Ключевые качества медитации:

Четверг 24 мая (19:30 — 22:00) — Преобразование незвгод и радости

Пятница 25 мая (19:30 — 21:00), суббота и воскресенье 26-27 мая (с 12 до 18) — Семинар «Основополагающая благость и базовая адекватность»

Места проведения

Зал на Басманной (для входа требуется ПАСПОРТ!)

Адрес: ул. Старая Басманная, д. 21/4, с1, 3 этаж

Как пройти: Здание находится на равном отдалении от трех станций метро: Красные ворота, Бауманская, Курская, от метро пешком 13-15 минут.
Вход в здание с улицы Старая Басманная через большие деревянные двери (см.фото, кликните для увеличения), они находятся прямо напротив вывески «Дом быта» на противоположной стороне улицы.
В здании пройти через охрану, предъявив паспорт и сказав, что Вы идете в Психологический клуб «На 9 этаже» (это название клуба), при этом сам клуб сейчас фактически находится на 3 этаже.
После охраны пройти до конца прямо до лифтового холла и подняться на 3 этаж.
На 3 этаже повернуть направо, пройти прямо и вновь направо. Каб. 318 или 317.
Если вдруг у Вас возникнут какие-либо затруднения на входе в здание, пожалуйста, звоните: 8 (916) 329 45 00, Лена.

Зал на Баррикадной

Адрес: м. Баррикадная, ул. Баррикадная, д.8, стр.5А.
В здании зал в правом углу от входа, каб.11.
(Кликните на схему для увеличения)

 

 

 

Как пройти:  Выйти из дверей метро Баррикадная и обогнуть здание метро, повернув два раза направо. Далее углубиться по небольшой дороге между зданием метро справа и Министерством природных ресурсов слева. Идти прямо до конца до железных ворот впереди. Повернуть направо к двери под козырьком с двумя небольшими белыми колоннами. Позвонить в домофон, сказать, что вы на занятие (медитацию). В здании пройти мимо поста охраны и далее за ним в правом углу кабинет 11.

До встречи на занятиях!