All posts by Editor

Далай-лама : Здоровье и работа с болезнью и травмой

Его Святейшество Далай-лама XIV

Данный текст – отрывок из книги Его Святейшества Далай-ламы и Бхикшуни Тубтен Чодрон «Приближаясь к буддийскому пути»  (готовится к публикации издательством ЭКСМО в началу лета 2020; отрывок опубликован с разрешения издателей)

Быть здоровым хочет каждый, а практикующим Дхарму здоровье помогает практиковать. В силу этих причин мы должны прилагать все усилия, чтобы сохранить здоровье с помощью полезной пищи, физических упражнений и достаточного (но не избыточного!) сна, а также достойной физической гигиены. Наша мотивация в этом деле – не привязанность к удовольствию или страх перед болью, а предоставляемая хорошим здоровьем возможность использовать нашу драгоценную человеческую жизнь для практики Дхармы и особенно для развития бодхичитты и мудрости с тем, чтобы приносить благо всем живым существам.

Важно поддерживать равновесие. Одно значение «срединного пути» состоит в том, чтобы избегать крайностей самоумерщвления и самопотакания. Физические страдания возникают естественным образом – просто в силу наличия у нас тела. Намеренное причинение боли телу ум не очищает; на самом деле строгие аскетические практики могут стать одной из форм эгоцентризма – если мы движимы желанием заработать хорошую репутацию своей способностью претерпевать боль.

Самопотакание препятствует практике Дхармы, поскольку поглощает наше время. Вместо того чтобы практиковать Дхарму ради выхода из состояния сансары – состояния, где у нас есть находящееся под влиянием омрачений и кармы тело, – мы тратим неподобающие объемы сил и времени на то, чтобы баловать свое тело и беспокоиться по поводу его здоровья и комфорта. Мудрее было бы смириться со следующим: пока мы остаемся людьми в циклическом существовании, у нас будет подверженное болезням тело. В том, что мы заболеваем, нет ничего необычного; это не какая-то уникальная участь, от которой страдаем мы одни, и не наказание или указание на наши неудачи. Приняв ограничения того, что у нас есть сансарическое тело, и воспринимая это тело как основу нашей драгоценной человеческой жизни, мы должны распорядиться им мудро – но без того, чтобы над ним трястись.

Люди часто пишут мне с просьбами о совете по поводу недугов. Хотя мои ответы различаются в зависимости от конкретной болезни и склонностей конкретного человека, я поделюсь некоторыми общими рекомендациями, чтобы помочь другим.

Если вы больны, необходимо консультироваться с врачом и следовать его или ее указаниям. Не отказывайтесь от обычной медицины ради лечения молитвой и верой!

Иногда бывает, что больным раком кто-то говорит: «Рак вызван твоим гневом!» Подобные замечания не только лишены сострадания, но и ошибочны. Болезни возникают в силу множества причин и условий, а винить в болезни того, кто болен, – признак бессердечия.

Практики тренировки ума, в которых мы рассматриваем свою болезнь как следствие разрушительных действий, совершенных в прошлых жизнях или ранее в этой жизни, существенно отличаются от того, чтобы винить жертву. Подобное отношение к болезни не означает, что мы заслуживаем страданий: их не заслуживает никто. Речь об ином: мы совершаем действия и переживаем плоды, которые этим действиям соответствуют. Из семян маргариток вырастают маргаритки, а не перец чили. Подобные размышления позволяют нам отпустить гнев и чувство несправедливости и принять ситуацию. Такой подход позволяет преобразить проблемную ситуацию в урок, ведь мы понимаем: если нам не нравится возникающее в качестве следствия страдание, в будущем нужно отказаться от создания его причин. Все это очень мощно побуждает нас отказаться от разрушительных действий и неблагих привычек.

Размышления над тем, что вызвавшая болезнь карма могла бы созреть как гораздо более страшные страдания, помогают нам увидеть свои беды с более обширной точки зрения. В раке ничего приятного нет – но если бы та же карма созрела как неудачное перерождение, наше положение было бы гораздо хуже. Подобные размышления помогают нам понять, что мы на самом деле в силах стерпеть свои текущие муки. Кроме того, поскольку карма созрела сейчас, ее энергия теперь истощилась и не сможет вновь причинить нам боль.

Жизненно важно понять различие между физической болью и умственным страданием. Даже если наше тело болеет, ум может оставаться в умиротворенном состоянии, а расслабленное состояние ума ослабит наши страдания и поспособствует исцелению тела. Посидите в безмолвии, наблюдая за разницей между собственно физической болью от болезни или травмы и умственным страданием, которое порождено страхом и тревожностью. Позволяя нашим предрассудкам разрастаться и воображая всевозможные ужасы, которые могут случиться из-за нашей болезни или травмы, ум причиняет нам больше страданий, чем само физическое состояние. Вместо того чтобы поддаваться тревожности, направьте внимание на благотворный способ восприятия ситуации: размышляйте над добротой тех, кто о вас заботится. Благодаря этому вы преисполнитесь мощной благодарности.

Помните, что трагедии случаются не только с нами, – это поможет обрести более обширное видение и убережет от чувства жалости к себе, которое лишь усиливает страдания. Можно думать: «Прямо сейчас множество других людей переживают гораздо худшие беды – и у многих из них нет защитника, нет прибежища, нет друзей, которые бы помогли. Мне повезло намного больше: я могу полагаться на Три Драгоценности, и мне помогает огромное множество друзей, родственников и даже незнакомцев – например, сотрудников больницы. Для человека, который болен, я в весьма удачном положении». Затем посылайте любовь и сострадание другим существам, которые больны, травмированы или находятся в несправедливом заточении, и желайте всем этим существам свободы от страданий и обретения всяческого счастья. Эти мысли можно объединять с медитацией принятия и даяния.

Помните о том, что подобные проблемы – характерная черта циклического существования, и это поможет породить решимость обрести свободу, достичь освобождения. Благодаря этому наша практика Дхармы существенно окрепнет: мы сможем сделать своим жизненным приоритетом Дхарму, а не восемь мирских забот. Кроме того, у страдания есть определенные преимущества: оно способствует смирению и помогает нам с состраданием открыть свое сердце другим существам.

Также могут быть полезны и практики визуализации. Визуализируйте слоги мантры или шарик света в том месте, где ощущается боль. Яркий, но нежный белый свет этого образа распространяется и заполняет охваченную болью или болезнью зону, устраняя все недуги и все неприятные ощущения и наполняя участок тела блаженством.

Другой вариант таков: представьте Будду (или медитативное божество, например, Авалокитешвару или Тару) в пространстве перед собой или у себя на макушке. Свет и нектар струятся от Будды или божества в вас, очищая и исцеляя ваше тело и восстанавливая равновесие элементов.

Еще один полезный вариант – практики очищения для устранения кармы, вызывающей болезнь. Очистить уже созревшую или созревающую в данный момент карму невозможно, но можно устранить ту, что продлила бы болезнь в будущем. Тем не менее когда карма чрезвычайно тяжела, полностью помешать ее созреванию сложно – хотя очищение и может сократить продолжительность следствий или сделать их менее тяжкими. Очищение также приносит уму большее умиротворение, благодаря чему нам легче переносить болезнь.

Письмо Фонда: перенос занятий и период личной практики

Изменения в расписании

Некоторые из вас, возможно, заметили, что запланированный нами на этот год визит бхикшуни Тубтен Чодрон был перенесен на 2021. Это решение, продиктованное соображениями безопасности и здоровья участников и Учителя, было принято нами совместно с Аббатством Шравасти и другими организациями, которые участвовали в организации европейского тура в целом.

Из тех же соображений мы приняли решение отодвинуть все очные московские мероприятия на ближайшие шесть недель. В этом мы следуем примеру большинства центров осознанности и буддийских организаций в крупнейших западных городах. Таким образом, мы убрали из расписания все мероприятия вплоть до 25 апреля; решение о дальнейших изменениях в расписании и организации учебных мероприятий вживую или онлайн будет принято позже (ведь мы вместе с вами продолжаем пристально следить с развитием ситуации вокруг распространения и карантина коронавируса).

Обновление от 19.03.20: В связи с ограничениями на передвижение в США, Норвегии и России, запланированный на конец июня 2020 визит доктора Алана Уоллеса, перенесен на будущее (не раньше лета 2021). Информация об обновленной программе будет в свое время доступна на нашем сайте.

Независимо от изменений в очном московском расписании, мы обязательно проведем (вживую или в форме вебинаров) следующие мероприятия, запланированные на конец весны и начало лета:

1. Вводный семинар по методу «Развитие эмоционального равновесия»

2. Восьмичастную программу «Развитие сострадательной идентичности»

3. Перевод учений досточтимой Тубтен Чодрон по тексту «Расставание с четырьмя привязанностями» (записаны в Аббатстве специально по нашей просьбе)

4. Открытую лекцию «Опора на тело или ум: поиск осознанного баланса»

Что же делать?

Независимо от региона нашего проживания и конкретных решений нашего работодателя, ближайшие недели неизбежно будут связаны с повышенным уровнем социальной изоляции и особыми мерами предосторожности. Это подразумевает необходимость в адаптации нашего социального поведения, особую нагрузку на наше умственное здоровье (индивидуальное и общественное) и высокую потребность в мудром сострадании.

Для того, чтобы облегчить процесс практики и сделать эти недели максимально комфортными, мы подготовили множество особых материалов по практике умственной гигиены – в первую очередь статьи для размышления и направляемые медитации – которые будем постепенно публиковать на сайте и в нашей рассылке в ближайшие недели. Полезными окажутся и наши старые материалы – особенно те, что посвящены темам сострадания, буддийской психологии и практикам тренировки ума.

В вопросах социального поведения и (само)изоляции мы приглашаем вас следить за достоверной технической информацией, избегать конспирологических теорий и ориентироваться на простые базовые принципы, сформулированные международными сообществом Avaaz (поделитесь картинкой с друзьями):

Мы как международное сообщество, объединенное идеями светской этики и созерцательной практикой, возникли в силу совместного интереса к методам развития сострадания, тренировки ума и преобразования затруднительных ситуаций в путь – и потому приглашаем всех к совместному процессу углубления доброты и мудрости в непростых внешних условиях.

Пусть все существа будут свободны от страданий и причин страданий!

С любовью,
команда Фонда Контемплативных Исследований

Коронавирус и так плох – зачем нам еще и страх?

Досточтимая Робина Куртин

Судя по всему, сейчас на планете нет места, которое не страдало бы от присутствия коронавируса и его последствий – а это вызывает огромные страх и тревожность.

Эти чувства естественны, разумеется – что не означает, что мы должны считать страх чем-то само собой разумеющимся. Не следует попадать в ловушку мыслей о том, что раз страх естественен, изменить его нельзя – разумеется, можно! Таков основополагающий пункт, который отмечает Будда, такова сущность его учений и практики. Наш ум – не нечто фиксированное; мы можем его изменить. 

«Умом» здесь называется не мозг и тому подобное; не в этом сфера экспертных познаний Будды. Его экспертные познания – буддийская психология – целиком посвящены самим субъективным процессам познания: мириаду наших мыслей, чувств и эмоций.

Раз уж мы способны изменить содержимое своего ума, первый шаг, очевидным образом – близко познакомиться с тем, что он содержит. Как мы знаем, с точки зрения буддийского анализа все содержимое нашего умственного сознания – все эти мысли, чувства и эмоции – по сути четко разделяется на три категории.

1. Все завязанные на «я» эмоции, которые нам так хорошо известны: невротические, помраченные, беспокоящие состояния ума – к примеру, привязанность, гнев, зависть, низкая самооценка и все остальное: вещи, которые ограничивают нас, отделяют нас от других, захватывают нас и заставляют нас страдать, а в конечном итоге – и вредить другим.

2. Все продуктивные, не завязанные на «я» эмоции, которые нам также столь хорошо известны: к примеру, любовь, доброта, терпение, прощение, уверенность в себе и все остальное – состояния, которые раскрывают нас и выступают как источник нашего собственного счастья и здравомыслия и нашей способности приносить пользу другим.

3. Третья группа – это то, что мне нравится называть механизмами нашего ума: частями, которые нам необходимы, чтобы функционировать. Убийца вы или йогин, вам нужны сосредоточение, внимание, намерение, различение, памятование/осознанность (по сути, краткосрочная память – как говорит лама Сопа Ринпоче, «Осознанность нужна и ворам!»).

Как же во все это вписывается страх? Интересным образом, в списке невротических состояний ума страх не имеет отдельного статуса – просто потому, что составляет вкус, характер, энергию и самую природу всех этих состояний. Они коренятся в страхе и представляют собой голоса главного омрачения, главной фантазии – изначального цепляния за отдельное, конкретное, фиксированное «я».

Два омрачения, которые проявляются применительно к коронавирусу – это привязанность и отторжение, а также цепляние за вещи как постоянные, неизменные.

Привязанность – это постоянный эмоциональный голод: жажда получать только хорошее, только то, чего «я» желаю. Привязанность отчаянно хочет, чтобы все было приятным, комфортным, не угрожающим. Она постоянно с нами и лежит в основе всего, сидит глубоко в наших костях. Более того, она полагает, что я заслуживаю только хорошего – какая невероятная заносчивость!

Стоит привязанности не получить желаемое – а она точно не желает коронавируса или чего-либо, что с ним связано – как возникает отторжение; в зависимости от нашего характера, это отторжение может проявляться как гнев, расстройство, раздражение и даже отчаяние и депрессия.

К этому примешивается и допущение о том, что хорошие вещи не должны меняться, не изменятся – как они смеют меняться! Для нас нестерпима мысль о том, что вещи приятные – наша зона комфорта – что-то потревожит, и потому мы добавляем еще один пласт бреда, еще одну фантазию: мы верим, мы полагаем, что статус кво есть нечто постоянное, неизменное.

Все это ведет к страху, сводится к нему, обобщено в нем.

Иными словами, в силу наличия этих изначальных неврозов на уровне допущений – привязанности, отторжения, цепляния за явления как постоянные – мы создаем основу для страданий: паники, тревожности, страха. Вот и все.

Страх все делает хуже! Мало того, что случаются неприятные вещи – зачем еще и бояться? Страх нас парализует; мы ничего не может сделать, неспособны функционировать, не видим ничего дальше собственного носа.

Что поделать? Изменить наши допущения, погрузиться глубоко вовнутрь, опознать развернутые концептуальные истории, которые лежат в основе наших привязанности, отторжения и цепляния за неизменность – и научиться спорить с ними, не верить им, не поддаваться им.

Разумеется, это сложно – но нам по силам. Мы можем быть отважны. Открываясь навстречу реальности неприятных событий – вещей, которые привязанность не желает – мы успокаиваемся, обретаем устойчивость, становимся адекватнее и разумнее – в нас меньше страха.

После этого мы сможем понять, что мы все в одной лодке – и ощутим также и сострадание к другим.

Шаг за шагом!


Эта запись была опубликована в личном блоге достотчимой Робины Куртин (Coronivirus is bad enough – why have fear as well?). Переведено на русский Фондом Контемплативных Исследований.

Перенос визита досточтимой Чодрон на 2021

Визит досточтимой Чодрон, запланированный на 2020 год, перенесен на 2021 в связи с затруднениями, вызванными распространением коронавируса. Вместо мероприятий в Москве досточтимая Чодрон проведет для россиян онлайн-учения, посвященные тексту «Расставание с четырьмя привязанностями» – познакомиться с ними можно будет на регулярных встречах в Москве (с мая) или онлайн.

О досточтимой Чодрон

Досточтимая Тубтен Чодрон (р. 1950) – известная по всему миру писательница, буддийская монахиня и настоятельница монастыря Аббатство Шравасти (штат Вашингтон, США). Среди её многочисленных книг – опубликованные на русском языке «Буддизм для начинающих», «Работа с гневом», «Дыхание и доброта» и «Тренировка ума». Она также является редактором-составителем opus magnum Его Святейшества Далай-ламы – семитомного собрания сущностных учений под названием «Библиотека мудрости и сострадания» (первый том опубликован в 2017 году) – и соавтором его книги «Буддизм: один учитель, много традиций».  Известная своим прагматичным подходом к преподаванию буддийской философии и практики и особым упором на прикладную психологию, досточтимая Чодрон четыре раза посещала Россию.

Перенос визита доктора Алана Уоллеса

Доктор Алан Уоллес

В связи с мировой ситуацией вокруг коронавируса и временным ограничением передвижений в США, Западной Европе и России, мероприятия с доктором Уоллесом отложены на будущее (не ранее середины 2021 года). Информация об обновленной программе будет опубликована на нашем сайте.

Об учителе 

Доктор Б. Алан Уоллес известен как энергичный лектор, прогрессивный ученый и один из самых плодовитых западных авторов и переводчиков, работающих с областью тибетского буддизма.  Он неустанно ищет новаторские способны интегрировать созерцательные практики буддизма и западную науку с тем, чтобы поспособствовать глубинному изучению ума. Среди его книг, опубликованных на русском языке – «Революция внимания», «Безмолвие ума», «Пробужденные сновидения», «Учитель и ученик» и «Тибетский буддизм с самых основ».

Доктор Уоллес, который изучает и практикует буддизм с 1970 года, преподает буддийскую философию и медитацию по всему миру с 1976 года. 14 лет посвятив обучению в качестве тибетского буддийского монаха, принявшего постриг от Его Святейшества Далай-ламы, позже он получил бакалаврскую степень в области физики и философии науки в колледже Амхерст и докторскую степень в области религиоведения в Стэнфорде. Среди его буддийских учителей – Его Святейшество Далай-лама, геше Рабтен, геше Нгаванг Даргье, Ген Ламримпа, Доманг Гьятрул Ринпоче и мастер традиции тхеравады Балагода Анандамайтрея.

Опираясь на свои уникальные познания и опыт, Алан привносит свои глубокий опыт и практические навыки в процесс интеграции традиционного индо-тибетского буддизма.

Подробная биография

Ретрит по любящей доброте 2020 — материалы

Материалы ретрита по практике любящей доброты, прошедшего 1-5 февраля 2020 в Северном Кунсангаре.

Материалы включают:

  • Подробные объяснения практик любящей доброты и сопереживающей радости
  • Пояснения по практике при ходьбе и дополнительным методам
  • Четыре причины развитиях четырех безмерных и вспомогательные факторы
  • Направляемые медитации по всем основным аспектам практики

Буклет по практике (ретрит 2020)

Видео всех сессий ретрита

Аудио сессий и медитаций

Папка для скачивания всех аудио-материалов (Dropbox)

 

Значимость групповой практики – Бхикшуни Тубтен Чодрон

Бхикшуни Тубтен Чодрон

Выдержка из книги досточтимой Тубтен Чодрон «Как освободить свой ум: Тара-Освободительница» (опубликована на английском языке  Wisdom Publications)

Слова “Понимая странную природу этих времен, большинство будд ушли в блаженство нирваны” означают, что мы живем во времена упадка, когда у живых существ нет больших накоплений благого потенциала, или заслуги. Когда живые существа не практикуют, когда у них недостаточно благого потенциала, у будд нет причин оставаться в этом мире, потому что они мало что могут предпринять, чтобы направлять нас на пути. Наша заслуга привлекает будд; благодаря ей появляются учителя. Однако если мы невосприимчивы, для получения духовного руководства нет причинной энергии.

Существование Дхармы зависит нашего благого потенциала, зависит от нашей практики. Присутствие учителей, будд, бодхисаттв и друзей по Дхарме в нашей жизни зависит от нашего благого потенциала — на самом деле, не только нашего, но и всеобщего. У нас, одного человека, обычно недостаточно благого потенциала, чтобы привлечь много учителей, поэтому мы собираемся с группой живых существ и вместе практикуем. Тогда накопленный нами благой потенциал привлекает учителей. Это одна из задач, ради которых существуют Дхарма-центры. Как часто нам удается получить личные наставления от учителя? Не слишком часто; но если мы практикуем вместе с другими людьми, благодаря накопленному нами благому потенциалу учителя могут приехать туда, где мы живем. Благодаря силе искренней практики нескольких людей учителя приезжают в Дхарма-центры. Именно поэтому важно, чтобы люди совместно практиковали, практиковали в группах. У меня недостаточно заслуги, чтобы Его Святейшество Далай-лама учил меня лично, но совместная заслуга 7 тысяч человек создает достаточную причинную энергию, чтобы он мог даровать учения.

Будучи так называемым “учителем”, я заметила, что давать учения в тех местах, где есть центры, в которых люди совместно практикуют — совсем не то же самое, что учить в местах, где центра нет и кто-то просто организовал открытые учения, на которых собрались люди, которые вместе не практикуют. Учения, которые я спонтанно передаю в этих двух ситуациях, сильно различаются.

Некоторые люди посещают Дхарма-центр только тогда, когда в нем присутствует учитель. Они думают: “Учителя сейчас нет, так что практиковать с группой мне не нужно. Зачем ехать в центр? Лучше останусь дома и попрактикую”. Размышляя таким образом, мы обычно остаемся дома и не практикуем. Мы, возможно, собираемся заняться практикой, и вдруг звонит телефон; или думаем: “Раз уж у меня есть свободное время, я сделаю дома что-то, что давно откладывал” или “Прочту-ка я роман, который всегда хотел прочесть”. Оставшись дома, мы каким-то образом умудряемся так и не приступить к практике.

Однако когда мы предпринимаем усилия, чтобы добраться до центра и практиковать с другими людьми, то неизбежно некую практику выполняем. Другие люди также пришли практиковать, поэтому мы не просто общаемся, теряя время. Мы практикуем, а после занятия довольны собой. Мы создаем благие связи с другими людьми — групповую благую карму. Именно поэтому стоит собираться группой и посещать центр независимо от того, есть ли в нем в данный момент учитель.

В этом контексте приводится пример: пол можно пытаться подмести одним прутиком или целой метлой. Прутик — это благой потенциал, накапливаемый самостоятельной практикой; метла — совместный благой потенциал, который мы зарождаем, практикуя совместно, в группе. Когда мы собираемся с другими людьми, наше сосредоточение в целом лучше, мы не встаем посреди сессии и лучше концентрируемся. В конце практики мы посвящаем не только свой собственный благой потенциал, но и благой потенциал всех остальных участников. Занимаясь групповой практикой, мы ощущаем, насколько она мощна.

Это не означает, что все должны практиковать в группе или что практиковать нужно только в группе. Все люди разные; некоторые замечают, что лучше сосредотачиваются, когда практикуют самостоятельно. Однако большинству людей поддержка группы помогает добраться до подушки для медитации, а затем и сосредоточиться, сидя на ней.

Наша практика — на подушке и в повседневной жизни — создает причины для существования в этом мире Дхармы, для явления будд, для дарования учений духовными учителями. Если мы не ценим возможность создавать благой потенциал, практикуя ту Дхарму, которой нас обучили, множество будд уйдут в блаженство нирваны; другими словами, их проявления вновь растворятся в блаженстве-пустотности.

Материал предоставлен Друзья Аббатства Шравасти

Значимость сообщества – Глен Свенссон

Глен Свенссон

Эти краткие объяснения о важности совместной практики и участия в занятиях вживую – часть семинара Глена Свенссона, посвященного светским практикам развития устойчивости внимания и эмоционального равновесия. 

…Теперь давайте посмотрим, как и устойчивость внимания, и эмоциональное равновесие интегрировать в повседневную жизнь. Думаю, для того чтобы любая из этих практик была эффективна, нам необходим хороший рабочий контекст.

При обсуждении практики шаматхи часто описываются так называемые предварительные условия. Это своего рода рамки из внешних и внутренних условий, которые подкрепляют нашу практику. Обычно перечисляются 6 таких условий, первое из которых – поддерживающая среда (так называемое внешнее условие). Один из наиболее важных аспектов этой среды, как она описывается в текстах – так называемые добрые друзья. Это подводит нас к теме сангхи, или духовного сообщества.

Думаю, если мы как новички хотим применить в своей жизни какие-то из описанных идей, духовное сообщество – нечто жизненно важное. Если нам кажется «Ой, да я сейчас все сам тут сделаю!», проект, скорее всего, будет практически невыполним; это я знаю и по личному опыту, и на основе бесед со множеством людей.

Если мы новички, наш ум на самом деле не особо силен. Мы легко поддаемся влиянию других. На нас легко оказывают влияние внешние условия. Я по собственному опыту могу сказать: когда мне в свое время захотелось применить все эти идеи, меня просто снесло моими же собственными старыми привычками – хотя и хотелось медитировать и менять общее направление своей жизни.

Как я выяснил, в одиночку эти вещи невыполнимы; и только когда я отыскал конкретных добрых друзей – некую сангху – мне удалось начать процесс изменения. Этот пункт невозможно переоценить. Если мы действительно хотим применять подобные идеи, нам необходимо отыскать такого рода сангху и получать в ней поддержку: так, чтобы можно было регулярно вместе встречаться, что-то обсуждать, вместе медитировать, вместе регулярно выполнять ретриты. Думаю, если это удастся, мы будем чувствовать наличие поддержки и нам не будет казаться, что мы в одиночку движемся против толпы. В противном случае вам будет представляться, что вы один в поле воин, а все вокруг делают все наоборот, и слишком сложно будет хоть на сколько-то продвинуться. При наличии сангхи вы получаете поддержку и оказываете поддержку – так что очень важно отыскать такого рода сангху и регулярно с ней взаимодействовать. 

Алан Уоллес – Ретрит по практике Великого Совершенства (2019)

Материалы с ретрита по практике Великого Совершенства под руководством Алана Уоллеса, прошедшего в Северном Кунсангаре 10-16 августа 2019.

Тексты практик и молитв

Коренные тексты для учений

Видео учений

Плейлист на YouTube

Аудио учений

Плейлист на SoundCloud

Скачать все аудио-учения на Dropbox

Аудио медитаций

Плейлист на SoundCloud

Скачать отдельно медитации на Dropbox