Рубрика: Учения с ретритов

Сессия 87: Слияние ума с пространством

22 октября 2013

Это восемьдесят седьмая сессия учений с прошедшего в августе — октябре 2013 года ретрита по шаматхе, тренировке ума по семи пунктам и учениям Шантидевы под руководством доктора Алана Уоллеса.

Аудиозапись сессии на английском языке (формат mp3): 87 Merging the Mind with Space

Сегодня утром, когда мы возвращаемся к практике слияния ума с пространством, становится, думаю, все более очевидно, что это попросту вариация – или слегка отличный метод – практики шаматхи без знака, которая, разумеется, также известна как “осознавание осознавания”. Иной термин, который широко встречается в тибетском буддизме для обозначения той же практики – это “шаматха без опоры”, или “мигпа мепей щине” – что означает [“шаматха] без опоры”.

Итак, что бы я предложил относительно метода, которым мы воспользуемся сегодня утром – опять же, поэтапного метода, дабы удостовериться что мы подходим к медитации в практическом ключе? Начать с шаматхи с опорой. Многие из вас уже практиковали так называемое “уравновешивание земли и неба” – так я это для простоты называю – где вы начинаете с памятования о дыхании. Мы начинаем с того, что позволяем осознаванию опуститься в тело, озарить, затопить тело вплоть до элемента земли, чувства заземленности, чувства опоры, буквальной опоры для вашего внимания – чего-то, чем вы себя заземляете. Это может быть осознавание всего тела, или подъема и падения живота, или ощущений при дыхании – подойдет любой работающий метод.

Вы осуществляете это какое-то время и приходите к этому ритму, при котором при каждом вашем выдохе возникает чувство облегчения, чувство высвобождения; вы отпускаете мысли, отпускаете напряжение в теле, отпускаете дыхание – вплоть до самого конца. Отпускаете концепции – то есть просто расслабляетесь. Всё обстоит так, словно именно на вдохе – когда вы пробуждаете, фокусируете свое внимание – вы и практикуете медитацию. “Будь внимателен, будь внимателен, ладненько, я практикую – ох, но я устал(а)! Но ведь можно отдохнуть – аааах! Ладно, теперь я в порядке – Хорошо, медитируй! – Ладно. Ох, но я устал(а)! – Хорошо, снова можешь отдохнуть”.

Выполняйте целый ряд по-настоящему кратких сессий. Вы это помните – нам нет нужды делать это сейчас, но многие из вас выполняли это вместе и во множестве наших [личных] встреч, когда я говорил: “Не меняя своего положения, прямо сейчас, бросайте!” – и вы знаете, каково это: без усилий – бум! и вы на месте. Вам нет нужды говорить: “Ой, попробуй через несколько секунд, надеюсь смогу справиться” – нет, БУМ! и вы на месте, верно? В осознавании осознавания все настолько просто, настолько свободно от усилий – а почему? Потому что вы думаете, что это очень недолго.

Если бы в наших частных встречах или здесь я говорил: “Ладно, теперь давайте этим позанимаемся 24 минуты – просто осознавание осознавания, без мыслей, без…” – “Ага, щас. Я так не могу, я так не могу”. Однако на 3 секунды – прямо сейчас – “Ой!”. У вас нет времени думать, что вы не сможете, потому что если вы думали “Я не справлюсь”, то уже профукали 3 секунды, уже их спустили. Здесь же нет времени на то, чтобы прибивать себя своим эффектом ноцебо: “Я, вероятно, не справлюсь, да, я, вероятно, не справлюсь. Ой, не получается – я так и знал(а)!”. [смех]

Итак, начните с чего-то, что вы сделать способны. Вы можете дышать, вы можете расслабляться и выполнять эти краткие сессии – дыхание за дыханием. Затем мы погружаемся в течение практики, ум в какой-то степени успокоен. Когда вы будете готовы начать отрываться от земли, начать умственно парить, поддерживайте лишь периферийное осознавание – очень легкое, оно почти и не необходимо – того, что дыхание входит, дыхание выходит; но когда ваше дыхание выходит, вместо того, чтобы оставаться как бы “на земле”, когда ваше осознавание все еще намеренно, явно соприкасается с ощущениями дыхания, оторвитесь, и, выдыхая, просто высвободите свое осознавание в пространство. Затем, когда дыхание входит, тогда, разумеется, возбуждайте, акцентируйте [внимание]; когда вы переходите в этот режим, вы “как бы с опорой, как бы без опоры”, потому что вы все еще держитесь за свой маленький оплот, свой маленький пробный камень – нечто, за что можно держаться, некую опору. Благодаря этому вы остаетесь заземленными, сориентированными, чтобы не попросту отлетать умом.

Итак, это “как бы с поддержкой, как бы без поддержки”; но затем, в той же сессии, когда вы входите в этот поток, в нем все меньше и меньше (а в конечном итоге и вовсе нет) различия между качеством вашего осознавания, когда вы просто высвобождаете его в пространство, сохраняя, разумеется, осознавание осознавания, и его качеством, когда вы акцентируете свое осознавание осознавания – вы все равно полностью погружены в просторность самого осознавания, без объекта, без границы, без цели, без визуализации, без образа. Итак, когда разница все меньше меньше, а затем её вовсе нет – прекрасно, вы можете просто переходить ко взлету. Тогда вы умом взлетаете в пространство, и это пространство пронизано осознаванием.

Хотя внутренние ощущения звуков и тактильных ощущений все равно неизбежно будут вторгаться в ваше осознавание (так это происходит пока вы не достигнете в шаматхе довольно продвинутого уровня), вы ,тем не менее, не придаете им никакого намеренного внимания. Теперь вы намеренно умственно парите – то есть просто покоитесь в пространстве, парите в пространстве, и пространство это пронизано вашим собственным осознаванием. Это будет шаматхой без опоры; в буквальном смысле без опоры – как если бы вы умственно левитировали.

В качестве очень краткого повторения можно сказать: “Что ж, в чем же различие между этим и “открытым присутствием?”. Помните, что тибетский термин полностью звучит как “ригпа чогшак” – не просто “чогшак”, то есть “открытое присутствие”, а “ригпа чогшак” – “открытое присутствие в..” (или просто “успокоение в…”) “изначальном осознавании” – ведь это не просто “чогшак”, а “ригпа чогшак”. Это очень важно. Это открытое присутствие с точки зрения ригпа, открытое присутствие в ригпа, или просто успокоение в ригпа – но не исключительно “просто покоиться”. В чем же различие? Из термина очевидно. Если вы выполняете подлинную практику, а не отупленную, популяризированную версию, если вы покоитесь в ригпа, то можно вернуться прямо к учениям Сера Кхандро – они определенны, авторитетны, представляют всю традицию. Вам просто нужно вернуться к примечаниям, которые я включил в заметки по тренировке ума по семи пунктам – примечаниям по различным способам успокоения в – того, как “просто покоиться в” – ригпа.

И, разумеется, если вы действительно покоитесь в ригпа, возникает очень мощная аналогия с тем, чтобы быть осознанными в сновидении – “Вот!”. Вам присуща ясность в бодрствующем состоянии, и это означает, что вы покоитесь в ригпа. Когда вы обладаете ясностью в состоянии сновидения, то распознаете состояние сновидения как состояние сновидения, верно? Здесь нечто параллельное – сходство очень велико. Когда в сновидении вы лишены ясности? Если вы не знаете, что видите сон, и если вы не знаете (благодаря знанию того, что видите сон), что всё (и под знанием я подразумеваю “Я знаю!” – то есть знание, а не догадки, мысли “может быть”, домыслы или веру – именно знание), что представляется перед вами в сновидении, лишено какого-либо существования с собственной стороны.

Это включает и вас – персонаж, личность во сне. Если вы все еще думаете, что это подлинно “вы” – эта маленькая личность в сновидении с пятиминутным сроком жизни – если вы все еще думаете, что это вы, вы лишены ясности. Если вы все еще думаете, что эти присутствующие явления действительно присутствуют извне, вы лишены ясности. Можете ли вы достичь большей ясности, можете ли вы достичь большей глубины в ясности, можете ли начать проходить сквозь стены как способны проходить сквозь воздух? Можете ли поиграть с этими вещами? Конечно, есть разные традиции ясности, ясность всё более и более глубокая; но вам известно: если вы не знаете, что видите сновидения, ясности вы лишены; и если вы всё еще думаете, что вещи – видите вещи словно бы подлинно существующими с собственной стороны, и самих себя в этом сне как существующих с собственной стороны, ясности у вас нет.

Вот где рвется пленка. Это называется прорывом; прорывом от неясного сновидения к  сновидению ясному. Когда вы достигли ясности, вы можете становится все яснее, и яснее, и яснее, и именно этому и посвящена вся подготовка в классической йоге сновидений с преображением и проявлением. Вы уже достигли ясности, теперь станете  совершенно ясными – и это делается посредством игр со сновидением и его преображения, проявления – по вашему желанию – и видения: “Ага!”. На основе собственного опыта вы видите, что ничто здесь не сопротивляется вашим концептуальным обозначениям или не существует независимо от них. Таков эмпирический подход к Мадхьямаке – воззрению Срединного Пути, Совершенства Мудрости – в сновидении.

Итак, в состоянии бодрствования вы покоитесь – просто покоитесь – в ригпа, если рассматриваете реальность с точки зрения сознания, которое запредельно пространству и времени, не замкнуто в рамках вашей жизни. Если вы знаете, что эта личность в этом бодрствующем состоянии – это не вы, а лишь лучезарность, то покоитесь в ригпа; только – и только тогда! – когда вы воспринимаете окружающие вас явления как лишенные неотъемлемой природы. Вы видите их, воспринимаете их не существующие с их собственной стороны; осознаете пустотность, осознаете нирвану (нирвана и есть пустотность). В этом случае вы покоитесь в ригпа, в открытом присутствии с ригпа; видите равную чистоту всех явлений, видите пустотность всех явлений, видите их с точки зрения четвертого времени за пределами прошлого, настоящего и будущего, из измерений сознания, которые не являются локальными, превосходя пространство и время; рассматриваете реальность с точки зрения дхармакаи. Это – подлинное открытое присутствие, подлинная медитация дзогчен.

При этом с популяризацией дзогчена и тому подобного иногда стали проводить ложное различие следующего порядка: вы практикуете шаматху без опоры, если все еще цепляетесь. Но мне нужно лишь вновь обратиться к учениям Падмасамбхавы, или Лераба Лингпы, или Дуджома Лингпы – и все они утверждают: что подразумевает эта практика? “Ми-йин-дзин-ме”. “Поддерживай свое памятование без отвлечения, без цепляния” – если цепляешься, то практикуешь неправильно. Сколько же раз, право, им нужно это повторять? Так что различие не в том, что “О, я всё понял(а), теперь я не цепляюсь” – не в этом.

Таким образом, если упростить шаматху без опоры, то в равной степени можно упростить и медитацию дзогчен – и тогда дзогченовская медитация оказывается лишь своего рода более-менее достойным выполнением шамтахи без опоры. Однако если вы считаете, что это – медитация дзогчен, то никогда не станете устремляться к реальной медитации дзогчен (никогда её и не вообразите!), потому что вы уже её упростили.

Аналогия, к сожалению, близка к упрощению випасаны, где випасана – это невероятно насыщенная созерцательная наука, лежащая в сердце буддийских учений – упрощается до осознанности/памятования (как если бы памятование не играло роли в шаматхе!), что смехотворно; а затем осознанность упрощается до “обнаженного внимания”, для чего в буддизме нет никаких оснований, никакого повода. Затем вы думаете, что практикуете випасану, просто практикуя обнаженное внимание и уравнивая это с “осознаванием без выбора” – а этот термин вообще не из буддизма, а от Кришнамурти; потом вы уравниваете “осознавание без выбора” с дзогчен и говорите: “О, теперь мне понятно, я уловил(а) сущность всего буддизма. Это осознавание, что не выбирает, это открытое присутствие, это випасана, это дзогчен – вау, вон как все просто!”. То, что я только что описал, называется “подготовкой к шаматхе”. Это не шаматха; это не випашьяна; это не дзогчен – здесь нет воззрения дзогчен, нет постижения ригпа. Это подготовка к шаматхе – быть в подлинном открытом присутствии, осознанно, внимательно – очень хорошо, но в духе “Ладно, а не хотите ли вскоре перейти к шаматхе?”. Нет? Не страшно; и если желаете чего-то, что являлось бы випасаной, или дзогчен, или махамудрой и так далее, или дзен, или чань , или чем угодно – на здоровье; но вы, вероятнее всего, затворили врата ко всем этим практикам, потому что считаете, что уже их практикуете, а жаль – ведь практики эти хорошие.

Без дальнейшего промедления давайте перейдем прямо к практике, сперва практикуя шаматху с опорой – памятование о дыхании (вы всё о нем знаете!) – а затем шаматху с квази-опорой, и затем шаматху без опоры. Всё это – за 24 минуты. [смех]

[Безмолвная медитация на 24 минуты]

Питер и Сьюзан, будете ли вы с нами сегодня в послеобеденной сессии или вы уже уедете? Что ж, Питер и Сьюзи отправляются в великое приключение Питера и Сьюзи. Я рад, что вы здесь; уезжаете вы в силу лучшей из всех возможных причин, так что я желаю вам безопасных странствий и предвкушаю продолжение нашего общения. Молитвы о благословениях во всем.

Замечательно. Итак, прекрасно – а всем остальным придется остаться! [смех] Увидимся после обеда – приятного вам дня.

Медитация, устойчивость, ясность

Предисловие доктора Алана Уоллеса к ретриту по практике шаматхи, прошедшему 11 — 16 апреля 2014 года в Лондоне.

Перевод:

Дхарма предназначена для людей, не имеющих слепой веры в то, что смерть означает забвение, людей подлинно открытых к истинности – основывающейся на огромном количестве эмпирических свидетельств – того, что от реальности не укрыться: можно быть омраченными или неомраченными, но нельзя стать ничем. Такова жестокая истина, тяжкая истина – и именно с этой истиной столкнулся лицом к лицу уже Гаутама; когда он покинул свой дворец, существовало великое множество эмпирических свидетельств того, что люди достигали глубинных состояний самадхи, исследовали прошлые жизни, открывали непрерывность сознания от жизни к жизни; это было чем-то массовым.

Это не был фольклор; то была передовая созерцательная наука того времени, и Индия была мировым лидером – в большей степени, чем Китай, чем Греция, чем майя, больше, чем какая-либо иная цивилизация.

Индия – мать самадхи, а самадхи – ключ к постижению природы сознания и тому, чтобы для себя узнать, что насколько бы вам ни хотелось думать, что смерть означает простое устранение, это пустые мечтания, и что нет легкого способа сбежать от реальности – а в этом случае сама идея “пути” приобретает ошеломляющую значимость, огромную, почти непостижимую значимость, потому что если мы не можем просто сказать реальности “Нет, спасибо” — и выписаться, если такого варианта нет, понятие пути становится, возможно, самым важным понятием, которое когда-либо кому-либо приходило в голову.

Существует непрерывность сознания, сохранения сознания – а непрерывность, сохранение, присутствуют применительно ко всем остальным основополагающим элементам реальности: пространству, времени, материи, энергии (с пространством, временем и энергией вы можете осуществлять всевозможные вещи – но не можете обратить их в ничто). Аналогичным образом, люди множество, множество лет назад – и тысячи, тысячи раз –  обнаружили, что существует сохранение сознания, и мы здесь навсегда (или “застряли” навсегда) – мы здесь, и от реальности не сбежать: такого варианта нет.

Вы не обязаны со мной соглашаться; я не буду возражать. Тем не менее, такова истина.

Ламу Сопу Ринпоче, который является путеводным светочем этого центра (в отличие от места через дорогу, где таковым является Чарли Чаплин) как-то спросили: “Нужно ли для достижения просветления верить в реинкарнацию?”, и он сказал: “Нет, её нужно знать”. Вера – это просто; реализация достигается тяжелым трудом.

Итак, шаматха – служанка випашьяны, шаматха – служанка мудрости. “Лишь истина нас освободит”, но с истиной недостаточно пофлиртовать, недостаточно обрести мимолетные проблески, обрести интересные переживания и даже переживания памятные, даже переживания преображающие. Все эти вещи хороши, мне это известно – я, как бы это выразится, не абсолютно невежественен относительно ценности наличия значимых переживаний.

Тем не менее, великая инновация Будды – думаю, что это, возможно, беспрецедентная инновация в созерцательной культуре Индии, а в конечном итоге (вскоре после того), и его вклад в созерцательную культуру Азии (на 2500 лет), и, обобщенно, в последние два-три века или меньше века, также его вклад в мировую культуру (потому что глобальным буддизм по-настоящему стал относительно недавно) – это невероятная инновация относительно единения шаматхи и випашьяны.

Это единство между тем, чтобы сделать ум в высшей степени послушным, расслабленным, устойчивым и ясным, ради взращивания самадхи – однонаправленного, высокочастотного, в высокой степени острого и глубинно устойчивого внимания – и затем слить этот послушный ум с исследованием реальности, чтобы какое бы прозрение мы ни обретали, к какому бы прозрению мы ни приходили, мы могли погрузить свой ум в эти открытия, погрузить свой ум в это прозрение, чтобы прозрение проникло в ум и полностью его насытило, пронизало.

В точности как свет наполняет помещение, нет ни одной части вашего ума, которая не была бы охвачена прозрением, так что омрачения ваши никогда не вернутся. Это как если бы прозрение зашло настолько далеко, что иллюзиям никак не вернуться. Вы с корнем их отсекли; и в этом, на самом деле, и состояло открытие Будды: в том, что если вы хотите отсечь свои умственные омрачения с корнем, если вы хотите рассеять завесы своего ума, чтобы они никогда не возвращались, есть лишь одно решение, лишь один путь – меня ужасает эта фраза, но иногда она полезна – лишь один путь, и он – в постижении реальности такой, какая она есть, но с такой подготовкой ума, чтобы при обретении этой реализации она полностью насытила ваш ум.

Итак, есть ли у буддизма монополия на шаматху и випашьяну? Нет. Когда Будда только явился, ответ, вероятно, был положительным, но индуизм не стоял на месте в последнии 2500 лет: традиции веданты, традиция йоги и так далее. Христианство 2500 лет назад даже не существовало, но оно обладает огромной глубиной. В христианской традиции шаматха существует – гарантирую, могу показать где. Также встречается и випашьяна, она встречается. Итак, я вел подробные обсуждения этой темы с Его Святейшеством Далай-ламой – он мой коренной гуру, источник моих учений, мое главное вдохновение – и он сказал: “Нет, шаматха и випашьяна безусловно встречаются в не-буддийских традициях”.

И потому его видение – его видение, которое он очень четко мне изложил – в том, чтобы создать один центр, а, в идеале, и целую сеть центров, которые предназначены для того, чтобы по-настоящему сосредоточиться на этих ключевых темах: шаматхе для того, чтобы сделать ум послушным, випашьяне для исследования природы реальности с этой опытной точки зрения, от первого лица. Однако его видение – которому, на самом деле, нет аналогов (мне неизвестен никто кроме меня самого как его ученика, кто продвигал бы эту идею) – состоит в том, чтобы собрать вместе адептов из разных великих созерцательных традиций этого мира, традиций, у которых есть собственные версии шаматхи и випашьяны: даосов, суфиев, христиан, индусов и так далее.

Собрать их вместе не для диспутов, не для того, чтобы они друг друга обращали, но в духе духовного братства; и искать эту общую основу, смотреть, чему мы друг у друга можем научиться – но при этом доходя до самого ядра наших традиций. Иными словами, его видение – мое собственное видение просто как его ученика – не в том, чтобы “Давайте-ка создадим новую религию. 10% буддизма, 15% того, 20% этого” – не в этом! Я просто буддист на 100%; я отыскал свой путь и счастлив на своем пути – так же как и некоторые из самых дорогих моих друзей, практикующих христианство. Они не стремятся к тому, чтобы стать буддистами на 10% или 40%; они христиане на 100%, но при этом мы, безусловно, являемся друзьями по Дхарме, потому что есть нечто более глубокое, чем различие между той или иной традицией; и шаматха и випашьяна действительно доходят до самой сути.

В этом нет никаких сомнений; тем из вас, кто изучал ламрим, достаточно вернутся и снова изучить свой ламрим, и вы увидите что Цонкапа, великий Цонкапа утверждал: “Такова сущность всей буддийской медитации”. Это фундамент, это ядро – шаматха и випашьяна; и отсюда проистекают все производные: стадия зарождения, завершения, махамудра и т.д., и т.д. – все они проистекают отсюда.

Итак, почему же я здесь, почему я перелетел через континент, перелетел через Атлантику, что стащило меня с подушки, вытащило из ретрита? Те из вас, кто ищут путь, стремятся к пути. Иными словами, если вы последователь Будды, то действительно стараетесь идти по стопам Будды. Если здесь есть последователи других традиций – христианства, индуизма или любой другой иной – я очень вам рад. Если я хоть как-то могу обогатить вашу практику – как христиан, как индусов – то я очень рад; тогда мое время будет проведено с пользой, я счастлив буду здесь находиться.

Но я здесь для тех, кто ищет путь, стремится к пути – в этом-то всё и дело. Есть бесчисленное множество замечательных медитативных практик: буддийских и небуддийских, тхеравадинских, дзенских, гелугпинских, ньингмапинских и так далее, и так далее – хороших практик столь много: наделенных смыслом, глубоких, преображающих, подлинных. Однако с уверенностью скажу о буддийской традиции: ни одна из этих практик, будь то ламрим, или взращивание бодхичитты или постижения пустотности, или махамудра, или дзогчен, или стадия зарождения, или стадия завершения – здесь много жаргонизмов, но некоторые знают, о чем речь – ни одна из этих практик не принесет предполагаемого плода, ни одна не будет доведена до кульминации без достижения шаматхи.

Эти практики не станут необратимыми, и такова сама природа пути – в противоположность простой практике Дхармы. Путь подразумевает, что вы выдвигаетесь из Лондона в Каир или из Лондона в Нью-Йорк – но вы не парите над серединой Атлантики, переходя к нарезанную кругов, или над Средиземным морем. “Я лечу в Каир, но за последнии 3 века ничуть не продвинулся – зато я уж точно нарезаю круги!”.

Именно это с вами и происходит – круговые маневры: есть эти замечательные практики, и мы посещаем такой-то ретрит по шаматхе, сякой ретрит, и еще один ретрит, выполняем эту практику, трехлетний ретрит и что угодно еще, и… – но где же ваш путь? Где нечто необратимое, нечто невозвратное – ведь именно ради этого Будда и оставил свой дом: чтобы достичь чего-то необратимого. Он оставил дом не ради того, чтобы практиковать Дхарму: Дхарму он бы мог практиковать и дома, все это знаем. Ему это было известно. Но как осуществить необратимое преображение, очищение и освобождение своего ума – не только на эту жизнь, но и на все жизни последующие, на все последующее существование? Так, чтобы произошло что-то, от чего нет возврата.

Сама по себе шаматха, как вам скажут все подлинные буддийские учителя, одна лишь шаматха, ничего особенного не представляет. Откровенно говоря, ничего особенного – и вот мы собрались на шесть дней, чтобы практиковать нечто “не особенное”, непримечательное. Тем не менее, я здесь не для того, чтобы учить одной лишь шаматхе, так же как не учил одной лишь шаматхе Будда. Как утверждал Дуджом Лингпа  – я еще сошлюсь на него, это один из великих мастеров Дзогчен XIX века: если вы достигаете шаматхи, полностью достигаете шаматхи – и только и этого и достигаете, потому что можно впасть в беспечность: вы пребываете в состоянии блаженства, ваш ум светоносен, столь спокоен, безмятежен, свободен от концепций, и вы думаете “О, мне это нравится – на самом деле, отчего бы не назвать это махамудрой!” – если только этого вы и достигаете, вы ни на волосок не продвинулись по пути к просветлению. Вы вошедший в поговорку “человек нигде” Beetles – вы ни тут, ни там; маленький узелок в сансаре – ничего примечательного.

Не для этого я приехал, не для этого пересек Атлантику, а для тех из вас, кто ищет пути и признает: шаматха может попросту играть незаменимую роль в качестве служанки бодхичитты, служанки вашего отречения, служанки вашей медитации на пустотности, махамудры, дзогчен, стадий зарождения и завершения. Для тех, кто ищет путь, я и подумал: “Что ж, это достаточно хороший повод выйти из медитации”.

Ведь можно многое сказать о передаче: о том, чтобы действительно получить наставления, а не просто послушать запись или почитать книжку. Значительная часть этого, следует сказать со всей откровенностью – в том, что я, на самом деле, ощущаю безграничную благодарность, невыразимую благодарность по отношению к своим собственным учителям. Вот мой главный учитель – [Будда] – но также и Его Святейшество Далай-Лама и многие другие, у которых я прохожу подготовку уже 44 года; и мне попросту никак не отплатить за их доброту, иначе как применяя их учения на практике – а часть этого, часть моей практики в том, чтобы стремиться поделиться учениями, насколько я на то способен.

Именно поэтому я и здесь; такова моя мотивация. Какова бы из этих вариантов, всего этого спектра, ни была ваша мотивация, я рад вам послужить – но в особенности послужить тем, кто ищет пути и признает ту малую, но незаменимую – в общей картине – роль, которую может играть шаматха. Именно для вас я и вышел из ретрита – на какое-то время.

Сессия 94: О путешествии в Сукхавати

15 октября 2014

Это девяносто четвертая сессия учений с прошедшего в августе — октябре 2014 года ретрита по шаматхе, випашьяне и Дзогчен под руководством доктора Алана Уоллеса: Ретрит в Пхукете, 2014

Аудиозапись сессии на английском языке (формат mp4): 94 On the Journey to Sukhavati

У меня даже нет моей книги – а, вот, похоже, она! Закладка всё еще на месте.

Я не собираюсь вновь зачитывать – просто смотрю на последний пагараф относительно переходного процесса медитации, где речь идет о трех способах становления буддой. Один из них – это когда вы проходите через бардо умирания, а затем доходите до кульминации. Это то, что недавно сделал Геше Сопа и то, что происходит каждый год; кто-то погружается в этот ясный свет смерти и пребывает в тукдаме. Это возможность – когда вы осознаете собственную природу, когда вы осознаете свою собственную природу будды, недвойственность – на деле тогда же стать просветленным, буддой, посредством дхармакаи, ведь вы напрямую переживаете дхармакаю, и она становится вашим каналом, вашим путем к достижению просветления посредством дхармакаи.

Далее… Вы, возможно, не достигнете в этой ситуации полного просветления – что ж, тогда есть и следующее бардо, и оно называется бардо дхарматы. (Я знаю, что это очень техничные описания, и просто по ним быстро пробегаю). Именно в нем проявляются эти мирные и гневные божества, все из которых – проявления вашего собственного ригпа. Посредством их распознавания существует возможность достичь в этой ситуации совершенного просветления посредством самбхогакаи. Судя по всему, Цонкапа достиг просветления именно таким способом, посредством Самбхогакаи. Кхедруб Дже – один из двух главных учеников Цонкапы – пережил видение, в котором видел, как Цонкапа достигает просветления на этой стадии. Это довольно необычайно.

Далее есть и третий способ – когда вы пребываете в бардо становления; это «бардо бардо», о котором знает каждый, кто изучает эти вопросы. Это, как мы увидели ранее, возможность изменить свое окружение на чистую землю – и тогда «вот, пожалуйста».

Мы просто проходимся по трем способам достижения просветления: посредством дхармакаи в ясном свете смерти, посредством самбхогакаи в бардо дхарматы и посредством нирманакаи в бардо становления. Так это было описано в учениях.

Далее, разумеется, в силу сострадания вы можете решить вернуться в качестве человека, и, в идеале, будете иметь очень удачные обстоятельства и будете продолжать продвигаться по пути в своей следующей жизни в качестве человека.

В то же самое время, должна присутствовать малость (если вы похожи на меня) тревожности – малость тревоги, проистекающая из мыслей «Мне не так-то хорошо дается визуализация и я не уверен(а), что буду сохранять ясность в бардо. Что, если я не вспомню?». Ваш средний уровень достижения осознанных сновидений может быть не слишком высоким; и потому вы можете думать: «Что ж, возможно, я ничего из этого не добьюсь и буду просто ввергнут(а) в великий океан сансары».

Итак, может возникнуть такого рода сомнения: вам может просто казаться: «Что ж, не думаю, что я дотягиваю до планки, так что может и просто буду там барахтаться».

Плавно переходя от этой темы, хотелось бы кое-чем с вами поделиться… Эти учения я получил уже после того, как проучился и пропрактиковал по полной программе – учась, преподавая, переводя – двадцать лет; начал я в 1970-71 году, а учения от Гьятрула Ринпоче начал получать в 1990 – а это учение пришло через пару лет после того, скорее в 92 году (как-то так), году 92 или 93, когда он преподал «Обширный путь к свободе» (следующий текст, который он преподал, было «Естественное освобождение»). Данное учение, на самом деле, содержится в «Обширном пути к свободе» – учениях жившего в XVII веке великого ученого, великого созерцателя Карма Чагме, который был патриархом, одним из по-настоящему ярких светочей традиции кагью – Махамудры – и традиции ньингма – Дзогчен. Он был также наставником Пятого Далай-ламы, так что всё это относится к одному семейству.

Итак, это, на деле, сущностная линия Гьятрула Ринпоче, его линии тулку. Та линия, которую он на самом деле дрежит, называется дзогченовской традицией Пельюл; Гьятрул Ринпоче – большой держатель этой линии, и он преподал это учение. Я выступал в качестве его переводчика, и учения были настолько замечательными, что выбора у меня на самом деле не было – я начал переводить текст, другие люди расшифровали перевод комментария Ринпоче, отредактировали, так что на основе этого мы получили около пяти книг.

Как я пояснил, перед тем я двадцать лет проходил подготовку и много занимался изучением, попросту ковыряясь со сложными вопросами, борясь с сомнениями и неопределенностями; и большую часть этого периода это, в первую очередь, была гелугпинская подготовка, немного – сакьяпинской и немного тхеравадинской. В эти первые двадцать лет весь вопрос о Чистых Землях особенно не поднимался. Их существование никогда не отвергалось – на них просто не делалось особого упора; упор делался на ламрим, на шаматху и випашьяну, стадии зарождения и завершения, и лишь иногда к Чистым Землям делалась отсылка, но не более. Учителя действительно хотели, чтобы ты сосредоточился на этой жизни, работал с ней: «Практикуй, практику, практикуй усердно». Тем не менее, по ходу этих двадцати лет я развил значительную уверенности; они включали 4 года ретрита, и это очень помогло.

И вот, в том самом году я сидел – а Гьятрул Ринпоче всегда был справа от меня, и я, поскольку я выступал в качестве его переводчика, разумеется, сидел ниже – а Ринпоче прочел почти по всему этому классическому тексту («Просторный путь к свободе»). Это великолепный текст – тот самый, по которому я буду учить на восьминедельном ретрите в следующем году, взяв его сущность: шаматху, випашьяну, Махамудру, Дзогче, и некоторые другие вещи, которые будут извлечены из другого источника, посвященного предварительным практикам – нечто довольно исключительное. Ринпоче прошел по всему тексту, по всему пути. Мы перепрыгнули через раздел с предварительными практиками – он сказал: «А, это вы уже знаете; мы это пропустим, ушло бы слишком много времени».

Поэтому мы перешли напрямую к очень краткой практике стадии зарождения Авалокитешвары, а затем напрямую ко столь знакомым теперь шаматхе, випашьяне, махамудре и трекчо – прорыву к первозданному осознаванию – а вслед за тем тхогел (которому, как обычно, я следующим летом учить не буду) – прямому переходу, и на этом завершил. Это учения включает в себя всё: это путь к радужному телу, всё – все четыре видения прямого перехода. И вот, мы закончили; но тогда, в конце всего этого Карма Чагме Ринпоче – этот невероятный ученый с невероятной эрудицией, очень глубокий созерцатель, наставник Пятого Далай-ламы (а его главным наставником также был Панчен Ринпоче) – обращается к Сукхавати, «Девачен» как это называется по-тибетски – чистой земле Амитабхи.

Итак, прежде чем мы пройдемся по тексту – (я просто его прочитаю, а затем мы выполним краткое посвящение заслуг и закончим к 16:30… если с нами пребудет Сила!) – я хотел бы отметить вот что: когда я получил это учение, оно сразу в меня «проникло», словно бы: «Как славно! Спасибо!» – потому что к тому времени у меня было достаточно веры, веры в Гьятрула Ринпоче (безупречного ламу), веры в Карма Чагме, веры в Дзогчен – «Ого, я знаю откуда эти учения исходят!». Так что с моей стороны в тот момент – и я просто говорю о личном опыте – это было как «Ого, как замечательно – да, пожалуйста!».

Итак, когда я даю это учение, если вы замечаете, что скорее возникает сильная неопределенность – «Я не уверен(а) относительно этого, а это звучит… как-то…» – и вы  все еще не обладаете особой уверенностью относительно этих вещей, пожалуйста, не беспокойтесь! Если вы не поверите в учение, которое я сейчас предложу, ничего дурного не случится; не произойдет ничего плохого. Ничего плохого; просто пока не случится нечто хорошее. Это не так ужасно, правда; здесь есть лишь возможность хорошего и нет возможности дурного.

Итак, если это учение в вас что-то пробуждает – в духе «Это нелогично, я не уверен(а) относительно эмпирических доказательств» – что ж! Когда же я это учение услышал, я был готов, и оно остается со мной с тех самых пор и невероятно обогатило практику, придало это чувство легкости. Помните об этом – это довольно важно! Запомнили? Это учение придает чувство легкости.

Итак, я просто буду зачитывать; материал понятен сам по себе. Итак…

Итак, это прямая цитата из Карма Чагме; она довольно обширна, так что я по большей части буду её зачитывать, и вы её поймете: ничего сложно здесь нет.

Существуют бесчисленные преимущества от осуществления практики. Оптимальный вариант – стать Буддой за одну жизнь и в одном теле,

То есть прямо здесь, как в случае с радужным телом великого переноса –

Или же стать Буддой в качестве Дхармакаи таким вот образом, когда пресекается внешнее дыхание.

– теперь вы знаете, что это такое. Итак, это оптимально; любой из этих двух вариантов является первоклассным.

Средний вариант – вспомнить о объединенных стадиях зарождения и завершения своей нынешней медитации в момент, когда тело и ум разделяются, что приводит к становлению буддой в промежуточном состоянии в качестве самбхогакаи, нераздельной с личным божеством.

Это осуществляется посредством – как вы теперь знаете, верно? – этого бардо дхарматы. Итак, здесь всё довольно ясно, это знакомо, и вы видите совершенно гладкий переход от предшествующего варианта к этому.

Говорится, что есть 21 день на рождение плода буддовости в соответствии с конкретными способностями индивидуумов.

То есть в этом бардо – бадо дхарматы – у вас целых 21 день.

Самый меньший из эти способов довольно быстрого достижения просветления называется «покоиться в чистом царстве нирманакаи»; говорится, что посредством совершения молитв о том, чтобы переродиться в царстве будд, вы обретете в нем рождение.

Это не требует всенепременной ясности в бардо, выполнения визуализаций и так далее; это на самом деле упование на благодать – а как еще это описать? Это благодать.

Применительно к этому Мачиг Лабдрон –

И это одна из величайших йогини во всей истории тибетского буддизма, любимая, почитаемая всеми школами, мастер и владычица практики чод, о которой вы теперь многое знаете –

Применительно к этому Мачиг Лабдрон говорит, «Помимо Сукхавати

Как вы помните, есть центральный будда, и затем четыре будда-семейства и так далее, пять полей будд. Помните [1]? Лучник с луком и стрелой, и так далее. Так вот, одно из этих полей – это Сухкавати (в западном направлении), будда-поле Амитабхи.

…помимо Сукхавати в высших чистых землях обрести перерождение нельзя, если не достигнут восьмой уровень бодхисаттвы.

Если вы достигните этого уровня бодхисаттвы, пожалуйста, вспомните обо мне – я хочу быть вашим учеником!

Иными словами, к другим чистым землям доступ очень ограниченный.

Для средних чистых земель необходимости достигнуть как минимум пути медитации,

– то есть прямого постижения пустотности –

на котором тонкие омрачающие завесы были устранены; без этого там не переродиться.

То есть существует иное измерение, иной диапазон этих чистых земель – и если вы не арья-бодхисаттва, вам туда не попасть, у вас нет доступа.

 

Что до пяти первозданных обителей, таких как Акаништха и Акттакавати, для них нужно достичь пути видения, на котором истина окончательной реальности становится видна после отсечения корня цепляния за «я». Без этого там не переродишься.

Итак, это очень элитные чистые земли, чистые земли очень, очень высокого уровня. Помните, Мачиг Лабдрон – йогини с абсолютной реализацией; она не богослов или философ, а некто подлинный.

Однако, не дойдя до пути видения, но не имея ни малейшего повреждения самай и обетов и посвящая себя исключительно молитве и добродетели можно переродиться в малой чистой земле, такой как Тушита, но это сложно.

Тушита – это чистая земля Майтреи, грядущего будды.

Посему, у индвидуума с умственными омрачениями совершенно никакой надежды на обретение рождения в царстве будды.

Надеюсь, это ободряет. [смех] Но это еще не всё – дальше вообще убийственно.

Посему, у индивидуума с умственными омрачениями нет никакой надежды на рождение в царстве будды; однако защитник Амитабха сам пообещал, что в его чистой земле можно переродиться посредством силы его молитв; он посвящал свои молитвы созданию этой чистой земли. Посему, своими телом, речью и умом следует упорствовать в молитве для перерождения в царстве Сукхавати. Освобождая себя от сомнений, неопределенности и духовной сонливости, с огромной и стремительной определенностью и энтузиазмом вспоминай о великолепии и преимуществах царства Сукхавати, и молись.

Сукхавати превосходит царствах других будд по следующим пунктам: Оно выше, потому что там могут родиться обычные индивидуумы с умственными омрачениями. Если обретаешь там перерождение, всё, чего ты желаешь, исполняется, стоит об этом помыслить. Тебя не загрязняют даже тонкие умственные омрачения, и прямо оттуда можно отправиться в царства других будд.

Звучит удачно. Скажем, есть одно царство, о котором я не буду говорить особо подробно – это Шамбала: человеческое царство, очень хорошее место для достижения просветления за одну жизнь посредством использования ваджраяны, дзогчена, практики Калачакры. Отправляйтесь в Сукхавати, а там вы сможете получить перевод в Шамбалу. Отправьтесь в одно царство будд, и вы получаете доступ к другим.

Нет чистой земли, до которой было бы проще добраться, чем до Сукхавати, и потому чрезвычайно важно упорствовать в молитве о том, чтобы там переродиться.

– это пишет Карма Чагме. Он продолжает:

Посему, «Сутра великолепия Сукхавати», «Сутра огромной груды самоцветов», «Сутра великолепия Амитабхи», «Сутра белого лотоса», «Заклятие звука барабана» и учения Оргьена Ринпоче [– Падмасамбхавы –]: все они солидарны в том, что если вы не совершали какого-либо из пяти деяний немедленного воздаяния и не оставляли Дхарму, если вы однонаправленно молитесь о перерождении в этом чистом царстве, то сможете обрести рождение в царстве Сукхавати.

Вы сможете; поэтому не совершайте какие-либо из пяти деяний немедленного воздаяния: (1) убийства своего отца, (2) убийства своей матери, (3) злонамеренного нанесения раны будде – пролития крови будды (не совершайте этих вещей!), (4) убийство архата или (5) создание схизмы в Сангхе. Не совершайте ничего из них – или, если совершили, быстро очистите. Если же вы их не совершали, всё в порядке, у вас все хорошо.

Итак, посвятите себя добродетельной жизни, избегайте недобродетели, взращивайте бодхичитту и возносите молитву посвящения заслуг Сукхавати, и этого, на самом деле, достаточно – и я знаю, что никто не может сказать: «О, мне это не по силам». Никто такого сказать не может.

Если вы не имеете веры, не страшно – проблем тогда нет; в этом случае возносите молитвы об обретении удачного перерождения и продолжайте путь. Но если вера у вас есть, это учение – это дар.

Посему, какую бы добродетель вы ни совершали, совершайте её с превосходным намерением бодхичитты, думая: «Я буду совершать эту добродетель ради всех живых существ». По ходу основной практики помните о сложности достижения человеческой жизни, наделенной свободой и дарованием; о смерти и непостоянстве; о причинных действиях и их последствиях; и о проблемах сансары. В каждой сессии сосредотачивайтесь на принятии прибежища, бодхичитте, Ваджрасаттве, подношении мандалы и гуру-йоге.

Затем представьте себя как Авалокитешвару и визуализируйте над своей макушкой форму Амитабхи как воплощения всех гуру.

Применительно к этой практике – практике Авалокитешвары, воплощения сострадания, божественного сострадания, просветленного сострадания – очень ясно сказано (сам Карма Чагме Ринпоче это говорит): «Даже если у вас нет посвящения, это публичная Дхарма». Так он утверждает.

Если вы прочтете книгу (сейчас у нас просто нет времени на то, чтобы я давал передачу этой практики) «Просторный путь к свободе» то прямо в начале содержится целая глава, которая этому посвящена, и там он говорит: «Даже если у вас нет посвящения, эта практика допустима». Вы можете растворить свою обыденную самость в пустотности, проявиться как Авалокитешвара с божественной гордостью и чистым видением – это на самом деле допустимо. Далее идет мантра – и вот передача: ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. На случай, если вы прежде этого не слышали: ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Вот, пожалуйста, теперь у вас есть передача: это было просто.

Итак, вот что он рекомендует: вы можете это осуществлять, и это действительно прекрасно: породите, проявите себя как Авалокитешвару; визуализируйте на своей макушке форму Амитабхи, рубиново-красного будды, в качестве воплощения всех гуру.

Представьте, что приглашаете всех гуру, и они растворяются в Амитабхе.

Итак, все гуру, все просветленные существа, будды и бодхисаттвы – представьте, что они все растворяются в Амитабхе,

который затем становится воплощением их всех.

Итак, это довольно важно: прямо над своей макушкой вы визуализируете сияющего, рубиново-красного будду, воплощение сострадания. Представляйте, что приглашаете всех духовных наставников: они растворяются в Амитабхе, который становится воплощением их всех.

Представьте, что приглашаете всех йидамов,

– то есть Манджушри, Тару, и так далее, всех отдельных божеств,

которые растворяются в вас самих,

– все эти благословения –

так что вы становитесь воплощением их всех.

В своем сердце представляйте слог ХРИ:

– некоторые из вас слышали это прежде; это семенной слог всего клана лотоса, а это Амитабха, это Авалокитешвара, это Падмасамбхава. Это одно и то же семейство; также и Тара. Этого мне достаточно, я вполне удовлетворен. Авалокитешвара, Гуру Ринпоче, Тара – мне хватит. Все это семейство лотоса, а его слог – ХРИ.

В своем сердце представляйте слог ХРИ:, окруженный по часовой стрелке шестью слогами [ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ] на лунном диске

то есть это лунный диск, на нем – ХРИ:, а вокруг ХРИ: по часовой стрелке – ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ

– синтезом всех тайных мантр, мантр знания и мантр-заклинаний.

Таковы глубинные практические наставления для осуществления всех божеств посредством одного божества.

То есть это очень сущностная практика стадии зарождения, которую вы можете выполнять без наличия посвящения или инициации. Далее:

Представьте, что из вашего сердца исходят лучи света, преображающие физическую вселенную в чистое царство Сукхавати, а всех живых существ – в форму Авалокитешвары.

– то есть теперь вы взращиваете чистое видение.

Это преображение видимостей в божественные воплощения.

Это то, что касается видимостей.

Представьте, что их певчий встает и все они поют шесть слогов [ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ].

Это целый обширный хор ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ.

Это преображение звуков в божественную речь.

Итак, видимости преображаются в божественное тело, звуки в божественную речь.

Это учение, благодаря которму множество сотен миллионов [мантр начитывается] за одно мгновение.

Теперь мы переходим к уму.

Какие бы благие и неблагие мысли ни возникали, наблюдайте их природу, не отвергая их и не утверждая, и оставьте свой ум без видоизменения.

Это вы прежде слышали, я уверен.

Это преображение мыслей в божественный ум, [ум будды,] и это практика махамудры и базового прорыва дзогчен. Эти практики – без каких-либо дополнений – образуют высшую практику единства стадий зарождения и заврешения. По меньшей мере, вам никогда не следует расставаться с этими тремя.

Теперь, возвращаясь к Сукхавати:

Каковы преимущества от рождения там?

Оно не в сансаре; это не сансара, это не царство дэвов или какое-либо иное царство; Сукхавати за пределами сансары – это чистое порождение, подобное осознанному сновидению Амитабхи, а он приглашает вас в свое сновидение, чистую землю, которая является чистой лучезарностью ума будды. Там совершенно нет сансары.

Итак, какова же польза от рождения там?

В этом царстве нет страданий и рождений, потому что ваше тело мгновенно возникает посредством чудесного рождения в середине цветка.

Вы рождаетесь в цветке.

Все без исключения рожденные там обладают золотистым телом, украшенным знаками и символами просветления и наделены неисчислимыми видами экстрасенсорного восприятия и паранормальными способностями.

Просто в силу того, что там находятся.

В этом царстве никогда даже не слышишь о страданиях от болезни, вредоносных духов, голода и тому подобного. Каждый, кто там рожден, свободен от пяти ядов привязанности, заблуждения, гордыни и зависти. Продолжительность одного эона в нашем мире равна одному дню в царстве Сукхавати, и даже за квадриллион лет  в Сукхавати нет смерти, нет болезни и нет старения. Всё, чего желаешь с точки зрения пищи, одежды, наслаждений и объектов для подношения Будде возникает спонтанно, стоит об этом подумать; нет нужды приобретать эти вещи с помощью усилий, хранить их или зарабатывать на жизнь.

Наконец-то пенсия.

Нет необходимости переживать страдания от созревания всех ваших нынешних проступков и завес – они очищаются благодаря встрече с Амитабхой, совершению простираний, обхождений и подношений и слушания Дхармы.

Итак, обширные завесы, кармические отпечатки с легкостью очищаются, поскольку вы там – и это, разумеется, не чувственное царство. Это не гедонистическое удовольствие – всё это Дхарма. Всё это Дхарма.

Благодаря своим беспрепятственным сверхъестественным способностями и экстрасенсорному восприятию вы можете отправиться во все царства будд, встречаться с буддами, внимать Дхарме и с этими связями служить в качества проводника для живых существ. Вечером ничто не воспрепятствует вашим сверхъестественнм способностям для возвращения в Сукхавати.

Итак, вы можете отправиться в эти иные поля будд, а затем, вечером, возвратиться [смех].

В подобном состоянии изобильных радости и счастья вы можете внимать Дхарме от будды [Амитабхи], совершать подношения, и, применяя силу самадхи на протяжении бесчисленных эонов, осуществляете десять стадий и пять путей традиции сутры.

итак, все стадии бодхисаттв –

тринадцать уровней Ваджрадхары из традиции мантры, или ваджраяны, и шестнадцать уровней высшего изначального сознания традиции Дзогчен. Говорится, что в конце концов, стоит той вашей жизни завершится, как вы станете буддой, а ваши тело, речь и ум будут нераздельны со всеми буддами.

Таким образом, получив это учение, даже если вы не помните слов, но умом храните основной смысл и практикуете с энтузиазмом, то, несомненно, сможете переродиться в Сукхавати. Сутры, тантры и учения Оргьена [Падмасамбхавы] свидительствуют об этом.

Вот и всё; вы можете это принять, если желаете.

Итак, у нас осталось около двух минут. Давайте посвятим заслугу от всего времени, что мы провели вместе… тихо посвятим её реализации, исполнению ваших высочайших устремлений.

Я вознесу всего одну молитву:

ГЕ ВА ДИ ЙИ НЬЮР ДУ ДАГ / ДЕ ВА ЧЕН ДУ КЬЕ ГЬЮР НЕ

Силой этой заслуги, пусть я быстро перерожусь в Сукхавати

ДРО ВА ЧИ КЬЯНГ МА ЛЮ ПА / ДЕ ЙИ СА ЛА ГО ПАР ШОК

И пусть приведу всех без исключениях живых существ к этому чистому царству.

Итак, в духе дхармической дружбы я изложил вам свои устремления – рассказал вам о них. Не знаю, когда я умру, но, как мне кажется, если я и вернусь в этот мир, то не думаю, что смогу принести особую пользу – не с тем, как всё оборачивается. Не думаю, что от меня будет особая польза, так что у меня нет никакого устремления, никакого желания возвращаться (в ближайшем будущее) – так что вот куда я устремляюсь. Я знаю, что не совершал ни одного из пяти [безотлагательных деяний], так что, думаю, всё будет хорошо. По крайней мере, к этому обращена моя вера, так что почему бы и нет? Я это принимаю – спасибо Гьятрулу Ринпоче, потому что для меня он – Амитабха; а затем Шамбала.

Так что любой, кто захочет встретиться со мной в будущем – понятия не имею, есть ли у меня такая способность, но это и не моя способность, что очевидно; и, опять же, Карма Чагме говорит: если вы туда отправитесь, отправляйтесь и в другие – и хорошо; я хочу какое-то время побыть в Сукхавати, очистить свой ум, а затем отправиться в Шамбалу и завершить. Так что если хотите потусоваться, хотите поучаствовать в других ретритах со мной после окончания этой жизни? Тогда… [смех]

Примечание:

[1] Отсылка к наставлениям по переносу сознания из сокровища Дуджома Лингпы. Объяснение по ним давалось в Сессии 9.

Алан Уоллес – Ретрит по шаматхе (Москва, июль 2012)

Алан Уоллес Медитация

Аудио-записи полных учений Алана Уоллеса, данных в рамках ретрита по практике шаматхи в июле 2012 года.

Перевод с английского – досточтимый Лобсанг Тенпа.

См. также записи медитаций с этого ретрита.

ДЕНЬ 1

Сессия 1
Сессия 2
Сессия 3
Сессия 4
Сессия 5

ДЕНЬ 2

Сессия 1
Сессия 2
Сессия 3
Сессия 4
Сессия 5