Рубрика: Блог новостей

Алан Уоллес: Пожелания в период пандемии

Если обратиться к глобальному кризису, с которым мы сейчас столкнулись и который каждый день приносит беспокоящие новости, выясняется: именно в такие времена, как сейчас – какими бы беспрецедентными они ни казались – Дхарма оказывается нашим единственным прибежищем. Как писал живший в XIX веке великий мастер дзогчена Джигме Тенпе Ньима (Третий Додрубчен  Ринпоче),

Если не можешь практиковать Дхарму в период уныния (в силу того, как оно сказывается на твоем уме) и в период радости (потому что привязываешься к ней), времени, когда ты мог бы практиковать Дхарму, вообще не найдется. 

Я испытываю благодарность за все руководство, которое за последние пятьдесят лет получал со стороны столь мудрых и сострадательных учителей; мне выпала привилегия  делиться их руководством с вами. Когда я внимаю тем, кто страдает от вируса напрямую, и множеству миллионов других людей, пострадавших от пандемии финансово, сердце устремляется к каждому: пусть мы все будем свободны от страданий и лежащих в их основе причин! Как нам повезло отыскать подлинный духовный путь, который питает и поддерживает нас в эти неопределенные времена. Перед нами предстает реальность нашей собственной смертности и непостоянства всех обусловленных явлений.

Как никогда очевидной становится ненадежная природа погони за гедонией и устойчивая природа развития эвдемонии. Я молюсь о том, чтобы вы все прислушались к рекомендациям экспертов в области здравоохранения и свели к минимуму внешние, социальные активности, сосредотачиваясь на своей внутренней практике. Вирус вынудил общество замедлиться и погрузиться вовнутрь. Пусть мы преобразим эту проблему в путь, сверяясь с реальностью: каковы истинные источники страдания и подлинного благополучия? Современное общество патологически сосредоточено на внешнем мире как пространстве, где нужно искать счастье, но это привело к возникновению современной глобальной, движимой консьюмеризмом цивилизации  – цивилизации, которая уничтожает нашу экосферу, при этом порождая бесконечные конфликты между нами и другими живыми существами, живущими на той же планете. Как писал Блез Паскаль, «Размышляя над разными отвлечениями людей, над болью и опасностями, которыми они подвергают себя при дворе или на войне, над тем, откуда возникает так много ссор, страстей, дерзких и часто дурных начинаний и так далее, я замечаю: все страдания людского рода проистекают из простой вещи – неспособности тихо сидеть в собственной комнате».

Нам пришла пора научиться тихо сидеть в собственных комнатах, оберегая себя и других от заражения вирусом и используя эту возможность провести вынужденный затвор так, чтобы она была максимально осмысленной и преображающей. Многие из вас хорошо знают одну из моих любимых цитат из слов Уильяма Джеймса: человек, который «ежедневно приучал себя к привычкам сосредоточенного внимания, энергичного волеизъявления и самоотречения в вещах ненужных… будет возвышаться подобно столпу, когда все вокруг дрожит, а менее твердых смертных уносит, как обрезки соломы на ветру». Давайте станем столпами прибежища для других – тех, кому кажется, что все вокруг дрожит, а их самих уносят неподвластные им обстоятельства. Давайте предоставим им спокойные уверения и сострадательную заботу.

(Из открытого письма Института Исследования Сознания в Санта-Барбаре)

Благопожелание

…В такие времена, как сейчас, естественно – возможно, даже неизбежно – ощущать чувство беспомощности. Каждый из нас по отдельности думает: что я могу сделать перед лицом происходящего? Я предлагаю обратиться вовнутрь. Вы, возможно, заметите, что мы совсем не беспомощны, и потому моя молитва такова: пусть мы осознаем, что стоящий перед человечеством, перед планетой сегодня вызов – это не просто физическая проблема (болезнь, финансовый коллапс), но и побуждение обратиться внутрь и осознать, что сила сокрыта внутри.

Пусть вы всем знаем, что переживаем происходящее вместе; что мы любимы – осознаем мы это или нет – и любимы безгранично, безусловно, с тем, чтобы каждый из нас из нас мог быть маяком подобной любви, излучаемой подобно свету во всех направлениях. Пусть мы знаем, что этот свет ведет нас через все превратности, возникающие ныне и в будущем, в периоды доброго и дурного здравия, жизни и смерти; знаем, что во всем этом есть объединяющий всех нас свет, который составляет сокровенное ядро в нас и есть наше наивысшее прибежище. Пусть мы все отыщем это прибежище и  полагаемся на него – в жизни и проходя через врата смерти, бесстрашно.

(из диалогов с отцом Лоренсом Фрименом и Евой Натаньей, март 2020)

Работа со страхом: экстренные ситуации, здоровье и экономика

Бхикшуни Тубтен Чодрон

Эти объяснения – отредактированный отрывок из учений досточтимой Тубтен Чодрон по теме страхов и его разных видов

Наш ум, как вы знаете, придумывает всевозможные причины для страха – назовите что угодно, и наш ум этого сможет испугаться. Интерес представляет само слово «страх» — по-тибетски джигпа. Родственный этому тибетский термин – джигме, которое означает «бесстрашный/бесстрашная». Интересно, что джигпа, или страх, при перечислении списка из 51 умственного фактора как отдельный пункт не упоминается. Разумеется, список этот состоит из понятий, которые способствуют обретению освобождения, и понятий, которые обретению освобождения противоположны. Вы, возможно, скажете: «Я считаю, что страх – это большое препятствие для достижения освобождения». Не знаю, в чем тут дело: может быть, в наше время люди боятся больше, чем в прошлом – хотя все омрачения всегда были присущи всем.

Дело не в том, что у нас больше или меньше страха, чем у людей прошлого – просто они, возможно, проявляли свой страх иначе. Думаю, страх в очень значительной степени связан с привязанностью, гневом, нехваткой уверенности в себе и другими всевозможными умственными факторами. Таким образом, мы можем считать страх одним из умственных факторов и соотносить его с остальными; он не входит в традиционный список – но это не означает, что нам не следует уделять ему внимания. Я немного расскажу о преодолении страха и о том, как перестать выдумывать несуществующие страхи.

Хорошо отметить что слово «страх» вовсе не обязательно должно всегда подразумевать нечто дурное. Тибетский термин джигпа может использоваться и в хорошем смысле. Например, когда мы говорим о возможности перерождения в низших царствах и о том, что это повод принять прибежище, используется именно слово джигпа. В этом случае составное понятие можно перевести как «страх перед рождением в низших царствах».

Панический страх

Разумеется, мы также ассоциируем страх с паникой, с потерей самообладания. Тогда, слыша о страхе перед рождением в низших царствах, мы возвращаемся к тому, как нас в шесть лет водили в воскресную школу и пугали тем, что мы попадем в ад, если украдем несколько конфеток. В буддизме смысл не таков.

Я упоминаю об этом, потому что мы очень часто берем христианские слова или христианские понятия и привносим их буддизм, в то время как буддизм говорит о чем-то сходном, хотя смысл не в точности одинаков. Страх – один из примеров этой склонности, потому что в буддизме осознание угрозы рождения в низших царствах заставляет вас гораздо осторожнее относиться к своему поведению, делает вас гораздо бдительнее, гораздо внимательнее. Благодаря этому ваш ум в большей степени сосредоточен и спокоен – ведь он хочет сделать что-то добродетельное. В то же время, если под страхом подразумевается паника – в духе «Ааааа, я рожусь кошкой!» и «Я паникую по этому поводу и не хочу, чтобы это произошло, а потому сожмусь и заставлю себя практиковать Дхарму» – такой подход не сработает; не на это нас старается побудить Будда. В этом вопросе нам нужна огромная ясность.

Используем другой пример: вы выезжаете на трассу. Присутствует ли у вас ощущение угрозы, которая возникает, если вы невнимательны? Надеюсь – в противном случае не хотела бы находиться с вами в машине! Если вы не понимаете что отсутствие внимательности на трассе подразумевает определенную опасность, я, уж простите,  с вами не поеду. Подобное осознание опасности – это нечто хорошее. Большинство людей, будучи зрелыми взрослыми, не паникуют по поводу выезда на трассу, но осознают наличие определенной опасности.

Перевод понятия «страх» в буддизме

В некоторых случаях буддийское понятие «страх», возможно, должно переводиться как «осознание опасности», а не как «страх». Смысл, однако, в том, что мы осознаем возможность переживания страданий. Осознавая эту возможность, мы желаем избежать создания причин страдания и очистить любые уже созданные причины. Такой вид осознания опасности, или, если желаете, страха – нечто полезное и благотворное. Этот вид полностью отличается от психующего, паникующего, неуютного страха, который на пути пользы совершенно не приносит. Я упоминаю об этом для того, чтобы мы могли немного приоткрыть свой ум и понять, что именно «страх» – если мы предпочитаем использовать этот термин – означает в различных контекстах, и в то же время понять другие возможные варианты перевода (такие как «осознание опасности»).

Сострадание или паника?

Мы можем размышлять над состоянием мира, но иногда не знаем, как размышлять о мире искусно; мы впадаем в отчаяние и наш ум приходит в довольно зажатое и довольно испуганное состояние. В этом страхе прослеживается сильное цепляние за «я», но иногда мы путаем его с состраданием. Мы думаем: «Ох, когда я смотрю на мир – а в нем все наперекосяк – я испытываю к миру сострадание» – однако на самом деле ощущаем горе, чувство отчаяния, страха, депрессию и тому подобное. Затем мы думаем: «Постойте-ка, разве это может быть состраданием?» – или думаем: «Ох, сострадание – это ужасно; я не хочу его развивать». Это очень опасно, потому что в подобные моменты мы ощущаем не сострадание. Сострадание сосредоточено на страданиях других – а когда мы чувствуем отчаяние и страх, то сосредоточены на собственных страданиях. Иными словами, неспособность наблюдать за тем, что другие страдают, вызывает у нас неприятные чувства – а нам не нравится ощущать что-либо неприятное. Реагируем мы на неприятные чувства в самих себе, а не те неприятные чувства, которые испытывают другие – так что это не сострадание, это личный душевный дискомфорт. В личной медитации очень полезно замечать, не соскальзываете ли вы в это состояние отчаяния.

Средства массовой информации рисуют искаженную картину мира

Вместе с отчаянием приходит и страх — например, «Все так ужасно, что же будет?» В 1993 Его Святейшество Далай-лама находился в Сиэттле; на конференции присутствовало какое-то количество репортеров. Он сказал им: «Знаете, вы делаете много хорошего; иногда у вас вырастает огромный длинный нос, и вы находите все творимые людьми дурные вещи – и разоблачаете их, а это хорошо» (речь о том, что пресса разоблачает скандальные случаи и тому подобное, и таким образом препятствует причинению вреда). Затем он продолжил: «Но иногда вы слишком много сосредотачиваетесь на дурном». Сколько людей в одном городе оказываются убитыми — иногда никого, иногда один? Что же, однако, происходит, если в городе убивают человека? История об этом оказывается на первых полосах и полностью их заполняет; все на ней зацикливаются – но при этом ни одна из хороших вещей, которые люди друг для друга совершают, на первой странице не публикуется (или же публикует, но очень редко). К примеру, иногда какой-нибудь филантроп может завещать какие-то деньги благотворительной организации – и это попадет на передовую, но обычно средства массовой информации делают упор на вещах, которые вызывают в нас страх. В силу этого при чтении газет и просмотре новостей у нас возникает очень искаженное представление о мире – ведь мы видим лишь пагубные вещи, которые люди по отношению друг к другу совершают.

Увидеть доброту других

Мы не замечаем всего, что благотворно. Если рассмотреть конкретный город в конкретный день, скольким людям, как окажется, помогли профессионалы в сфере здравоохранения? Невероятному числу. Скольким людям в этот день помогли учителя? Множеству взрослых и детей. Сколь многие помогают людям, ремонтируя их машины,  или телефоны, или компьютеры? Есть компьютеры, которые можно починить, и добрые люди, которые на это способны. Обозревая любой маленький или большой город или сельский район, мы найдем людей, которые постоянно друг другу помогают. Мы принимаем это как нечто само собой разумеющееся – а на первых страницах  меж тем появляются необычные вещи, вызывающие в нас страх.

Поддерживать сбалансированное представление

Я бы сказала, что если мы страдаем от сильного страха и отчаяния по поводу состояния мира, у нас очень искаженное и несбалансированное представление о том, что происходит. Разумеется, это не означает, что нужно утверждать: «А, все весело и замечательно, нет никаких проблем!» Это не так, но мы видим, что в мире есть устойчивый базис доброты – а значит, мы можем направить на него внимание и усилить доброту в себе самих. Затем мы также выделяем ту доброту, что есть в других, и усиливаем добросердечие, которое люди проявляют по отношению друг к другу.

На основе всего это возникает настоящая возможность изменить ситуации, вызывающие страх и отчаяние. Когда мы страдаем от страха по поводу состояния мира, нужно задаться вопросом: «Правильно ли я все воспринимаю?» Постарайтесь добиться большей уравновешенности ума: способности видеть те вещи, что ужасны, и то же время распознавать благое. Мы распознаем благое и одновременно способны увидеть возможность изменить вещи ужасные. Когда мы сосредотачиваемся лишь на том, что ужасно, то погружаемся в отчаяние; а когда охвачены отчаянием, то даже не пытаемся ничего изменить – и потому очень важно увидеть благое, а затем отпустить страх.

Наш ум много занимается творческим сочинительством, придумывая самые страшные варианты развития события – всевозможные ужасы, которые произойдут. Мы порождаем в себе страх, представляя на будущее вещи, которые могут произойти, а могут и не произойти, и поддерживая уверенность в том, что они случатся; затем мы по поводу этих вещей распаляемся. На самом деле нужды проецировать ужасающие истории на будущее и сочинять подобные истории нет: нужно вернуться в настоящее. При этом нам все же нужно думать о будущем и о тех вещах, которые могут случится, чтобы быть к ним готовыми – ведь что если мы к ним не подготовимся, то окажемся полностью застигнутыми врасплох. Поэтому, к примеру, мы и выполняем медитацию на непостоянстве и смерти; размышления надо смертью вдохновят нас на то, чтобы к ней подготовиться. В данном случае же мы будем к ней готовы: без панического страха, но с мудростью.

У нас всегда есть выбор

Занимаясь написанием устрашающих сценариев, страх утверждает, что я совершенно ничего не могу поделать; что эти обстоятельства надо мной возобладают и потому я даже не жду, пока они возникнут, а уже чувствую себя несчастным или несчастной. Тем не менее, очень полезно помнить, что у нас всегда есть выбор – даже в дурной ситуации; вокруг нас всегда есть ресурсы, к которым мы можем обратиться за помощью. В любой ситуации, вероятнее всего, найдутся внешние ресурсы. К примеру, если мы заболеваем, есть больницы, врачи и специалисты в области здравоохранения; есть друзья, которые о нас позаботятся; есть лечение, которому нужно следовать; есть лекарство. Ресурсов много. Если мы оказываемся в затруднительной финансовой ситуации, существуют внешние источники помощи — к примеру, люди, которые помогут нам пережить трудности, и тому подобное. Кроме того, есть вещи, которые можем предпринять мы лично. К примеру, в случае финансовых затруднений мы можем перестать тратить деньги на то, чтобы покупать ненужные вещи – что мы как страна должны были сделать несколько лет назад; это уберегло бы нас от множества невзгод. Итак, есть вещи, которые мы можем предпринять, корректируя свой стиль жизни и испытывая такое же счастье. Кроме того, мы способны и на вещи внутренние – у нас есть внутренние ресурсы, которые мы можем использовать для работы с трудными ситуациями.

Сорадоваться созреванию кармы

Именно здесь мы и применяем практику тренировки мышления: мы меняем состояние ума, в котором пребываем. Вместо того, чтобы сердиться и винить кого-то вовне, мы воспринимаем все как созревание кармы и сорадуемся ему. Другой вариант – использовать трудности, чтобы подумать о людях, находящихся в гораздо худших ситуациях, и развивать сострадание. Мы используем проблему, чтобы напомнить себе о природе сансары и таким образом зародить отречение и решимость освободиться. Все эти имеющиеся у нас умственные ресурсы также изменяют то, как именно мы переживаем ситуацию.

Хотя под влиянием страха, беспокойства или тревоги мы не видим никаких альтернатив, на самом деле возможных вариантов множество – либо с точки зрения окружения, либо с точки зрения наших собственных действий и того, как именно мы рассматриваем ситуацию и преображаем свой опыт посредством практики Дхармы.

Если мы думаем о трудностях, с которым можем столкнуться в будущем, то вместо переживания панических страха и беспокойства можем размышлять о ресурсах, которые у нас под рукой. Если у нас нет желаемого нами объема ресурсов – например, если наша практика тренировки мышления не так сильна, как необходимо для работы с некими будущими затруднениями – нужно практиковать тренировку мышления с большей энергией и большей преданностью. Мы не просто думаем маньяна а ла маньяна – в духе «Я с этим разберусь, когда столкнусь, и потому не стану тренировать свой ум сейча. Буду ожидать, что смогу практиковать Дхарму в то мгновение, когда мне это понадобится!» Вместо этого мы по-настоящему упорствуем в том, чтобы практиковать сейчас, преобразуя свой ум и по ходу этого процесса начиная очищать карму, которая могла бы вызвать некоторые из возможных дурных ситуаций.

Воспринимать проблемы со здоровьем как следствие кармы

Страх часто возникает, когда мы плохо себя чувствуем или у нас травма. Мы довольно сильно напрягаемся, а ум наш сочиняет невероятные картины самых ужасных вариантов развития событий: что из-за шмыгания носом мы умрем от пневмонии (так думали наши матери!); что ушибив мизинчик на ноге, мы навсегда останемся калеками. Затем мы размышляем над этими вещами и всё раздуваем; мы сочиняем истории, впадаем в депрессию, сердимся, бросаемся на других и увязаем в своем страхе.

Очень хороший способ справиться с проблемами со здоровьем – осознать, что в них вовлечена карма. У влияния кармы есть два аспекта. Первый аспект: у нас есть благая карма для того, чтобы обладать драгоценным человеческим телом, дающим нам возможность практиковать Дхарму. Понимая это, мы ценим свое тело и потому как следует заботимся о нем, чтобы иметь возможность практиковать. Иными словами, мы избегаем неприязни к телу и воспринимаем его как средство передвижение, позволяющее практиковать. Второй аспект: нет нужды ужасно расстраиваться, когда нашему телу больно – или пугаться, или сердиться; ведь мы, в конце концов, в сансаре! Мы обрели это тело – чего от него ждать? Конечно, мы ожидали непрестанного блаженства, но кармы для него  не создали – потому что не освободили себя от сансары.

Два подхода к работе с проблемами со здоровьем

Когда мы переживаем проблемы с физическим телом, причиной их является карма – и потому сам факт их наличия нужно принять. Мы размышляем о тех видах кармы, которые, возможно, создали в прошлой жизни – тех видах кармы, что послужили причиной происходящего. Мы можем не знать, что конкретно совершали, но это и неважно. Изучая книги по карме, мы получим представление о возможных прошлых действиях. На основе этого мы зарождаем мощную решимость – «В будущем я не стану вновь совершать таких действий, потому что мне не нравится плод – то, что я переживаю». Когда мы удерживаем свой ум в сосредоточении на этой мысли, он не испытывает страха по поводу того, что произойдет с нашим здоровьем. Ум, который сосредоточен на принятии ответственности и решимости противодействовать нашему эгоцентризму не может при этом эгоцентрично вовлекаться в свои мелодрамы относительно пугающего состояния нашего здоровья. 

Еще один способ бороться со страхами, касающимися нашего здоровья – использовать любую ситуацию, с которой мы сталкиваемся, для развития сострадания к другим людям: к тем, кто переживает такие же трудности со здоровьем или проблемы похуже. На основе этого мы выполняем медитацию принятия и даяния. Здесь та же логика: когда мы сосредоточены на этом занятии, ум не может одновременно сосредотачиваться на своих история о самых ужасных вариантах развития событий.

Таковы способы отвлечь ум от присущей ему склонности зацикливаться на чем-то с ненадлежащим уровнем внимания, его склонности порождать всевозможные омраченные состояния; вместо них мы применяем свое внимание искусным образом и воспринимаем ситуации в правильном свете. Правильные эмоциональные способы реагировать на затруднительные ситуации – испытывать сострадание, зарождать решимость освободиться от сансары, принимать ответственность за неблагие поступки и так далее. Таковы способы, которые нам нужно практиковать прямо сейчас – прежде, чем мы очень сильно заболеем – чтобы вещи эти стали для нашего ума привычными.

Эти методы действительно работают! Помню, некогда в прошлом у меня была инфекция на большом пальце ноги. Вы и представить себе не можете, что большой палец ноги может так болеть, потому что обычно мы по большей части игнорируем свои пальцы ног. Не знаю, как вы, но я (если они не мерзнут) им обычно особого внимания не уделяю. Мне никогда ранее не было так больно – а жила я в то время в сельской местности во Франции. Отвезти меня в приемный покой больницы было некому, и потому всю ночь я провела в зале для медитации – по сути, размышляя над качествами будд и бодхисаттв и над тем, как они претерпевают боль, чтобы приносить благо живым существам. Я думала об их сострадании и о том, как они практикуют применительно  в подобных ситуациях. Эти мысли были единственным, что на протяжении всей ночи помогало мне оставаться на плаву – пока не наступило утро и кто-то не отвез меня к врачу. Той ночью я почти не спала, потому что палец раздулся и пульсировал.

Таким образом, необходимо направить свой ум на добродетельную тему и удерживать его на ней. Эта практика предоставляет нам способы по-настоящему разобраться с возникающими проблемами; она предотвращает не только страх, но и гнев, расстройство, жалость к себе и всех остальных омрачений, сопровождающих травмы или болезни. Попробуйте и проверьте сами. Практикуйте этот метод протяжении какого-то периода, чтобы по-настоящему развить привычку. Заботьтесь о больших пальцах своих ног и обо всем остальном в себе – равно как и обо всем остальном в других.

Страх по поводу экономики

Состояния экономики вызывает у людей довольно сильное напряжение. Начну с простого замечания: чем больше мы напрягаемся и боимся, тем больше это само по себе ведет к проблемам. Чем больше все – на уровне страны – восклицают: «Ох, экономика!» – тем больше все поступают так, чтобы экономика на деле стала хуже. Думаю, это одна из закономерностей, которые нужно осознать.

Во-первых, нужно спросить себя: «Действительно ли все эти вещи случатся?» – ведь мы склонны себя запугивать: «Ох, в силу того-то, того-то и того-то – и из-за того, что экономика не слишком хороша – я не буду счастлив». Второй вопрос, которым нужно задаться, таков: «Какие ресурсы – внутренние и внешние – у меня есть для того, чтобы справиться с теми, что могло бы произойти?». Обычно эти ресурсы не так плохи, как мы думаем. Даже если нас и ожидает немного скудный период, всегда есть возможности и способы с ним справиться.

Источник нашего счастья

Вопрос, которым действительно следует задаться, таков: «Зависит ли моё счастье от состояния экономики?» Именно этот вопрос нам нужно себе задать, и если мы отвечаем «Да», то должны спросить: «В чем смысл и цель моей жизни?». Если мы увязываем свое чувство счастья с состоянием экономики, то ввергаем себя в ситуацию, в которой не обладаем никакой властью над своим собственным счастьем, потому что говорим: мое счастье зависит от чего-то внешнего. Мне лично кажется, что счастье не должно зависеть – и не зависит – от состояния экономики. На самом деле мы можем быть счастливы с меньшим; когда у нас меньше вещей, у нас меньше проблем. Кроме того, если у нас, как страны, будет меньше богатств, мы начнем что-то сберегать и избегать избыточного потребления – благодаря чему на планете сформируется более равномерное распределение экономических ресурсов.

Наш ум, к сожалению, привык к мысли «Хочу – и ладно, давайте пойдем и раздобудем!». Работа с таким настроем – очень хорошая тренировка; он лишь питает множество нереалистичных ожиданий и значительную привязанность. Мы как страна впали в привычку говорить «Хочу – так давайте просто пойдем в магазин и купим!», потому что получать кредиты так просто. Это умонастроение жадности – и не просто жадности высшего руководства компаний, а жадности потребителей, которые говорят: «Хочу! Давайте раздобудем! Хочу сейчас, хотя денег у меня нет!» Именно эта жадность в нашем уме и повлекла за собой ситуацию экономического кризиса.

Нужно понять, что мы на самом деле может быть счастливее, имея меньше. Если бы все вещи, которые мы приобрели в прошлом, были причиной счастья, нам не было бы нужды приобретать что-либо после покупки первой вещи, которая нам понравилась. Мы были бы совершенно счастливы, довольны и удовлетворены этой вещью – если бы она действительно была причиной долгосрочного счастья. При этом весь наш опыт показывает, что эти вещи – не причина долгосрочного счастья, и именно потому нам и приходится добывать еще одну вещь, и еще одну, и еще одну – и так мы становимся страной людей, зависимых от потребления. Такая модель поведения не приносит внутреннего счастья и неблагоприятна для общества в целом.

Довольствоваться меньшим

Очень хорошо просто взглянуть на свою жизнь и увидеть, насколько часто мы можем быть гораздо счастливее, имея меньше – особенно если все довольствуются меньшим Психологические исследования показали, что мы оцениваем свое счастье в сопоставлении со счастьем других – равно как и свое имущество: «Достаточно ли этого по сравнению с тем, чем владеют остальные?» Если у всех чуточку меньше ресурсов,  всем кажется, что у них всего вдоволь – ведь мы оцениваем свое имущество в сравнении с другими людьми. Если другие не владеют большим, чем мы, мы им не завидуем. Итак, если мы все чуточку себя ограничим, не будет и причин для зависти.

Необходимо, чтобы эта мысль пробилась сквозь наш очень толстый (иногда) череп – мысль о том, что мы можем быть счастливее, имея меньше; о том, что у нас будет меньше проблем, а иногда и гораздо больше удовлетворенности. Когда мы потребляем меньше, то можем проявлять творческий подход; мы начинаем делать больше вещей вместе со своей семьей и со своими друзьями. Мы гораздо больше друг другу помогаем  – и этот творческий подход, эти совместные труды, эти совместные занятия выстраивают более мощные взаимоотношения.

Эти более мощные взаимоотношения между живыми существами принесут гораздо больше счастья, чем наши полные груд ненужного барахла гостиные, – и больше, чем страх по поводу того, что мы не сможем раздобыть еще одну вещь, которая нам не нужна. Вместо того, чтобы испытывать страх по поводу экономики, мы просто довольствуемся тем, что имеем – ведь у нас и так гораздо больше вещей, чем у большинства людей на этой планете. При этом мы трудимся над развитием внутреннего чувства счастья. Мы делимся, отдаем, выстраиваем взаимоотношения и проявляем творческий подход относительно того, как себя развлекать.

Я замечала, что после некоторых моих лекций на тему щедрости люди стали больше отдавать и больше делиться своими вещами – освобождаться от вещей. Возможность что-то отдать и чем-то поделиться приносит огромное счастье; мы больше не обременены таким большим количеством вещей. Это очень хорошее противоядие от состояния ума, которое просто пугается и испытывает страх по поводу экономики – ведь на самом деле наше счастье от экономики не зависит.

Период коронавируса: практики для буддистов

Объяснения, советы и практики на этой странице предназначены для практикующих буддистов и тех, кто хотел бы применять буддийские методы как дополнение к базовым техникам осознанности. Эта страница регулярно обновляется. Молитвенные практики, рекомендуемые уважемыми учителями нашего времени, приведены в нижней части страницы.

Буддийская логика: карма как причина

Появление и распространение коронавируса – как и любого другого инфекционного заболевания – с буддийской точки зрения определяется нашей кармой (отпечатками намерений): индивидуальной (какие действия – в первую очередь причиняющие вред телам других существ – мы совершали в прошлом?) и групповой.

Чистая земля Будды Медицины

Групповая карма представляет собой совокупность наших личных кармических отпечатков – включая те, которые мы совершали совместно. К примеру, наше совместное участие в мясной индустрии или групповая поддержка боевых действий и актов насилия создают соответствующие кармические отпечатки, которые в будущем созревают как четыре вида следствий: (1) обретение конкретного типа рождения, (2) склонность к конкретным действиям, (3) наши переживания в этой жизни (к примеру, переживание болезни или затруднений при получении лечения) и (4) особенности окружающей нас среды (к примеру, наличие в местности вокруг факторов, способствующих или препятствующих выздоровлению). 

Его Святейшество Далай-лама часто рекомендует рассматривать мировые новости как материал для осмысления действия законов кармы; полученное в результате понимание побудит нас переосмыслить собственное поведение, глубже присмотреться к собственным омрачения и в конечном итоге зародить решимость полностью выйти за пределы компульсивных цепочек загрязненных причин и следствий.

На основе понимания сложности кармических цепочек и возможности их очищения на относительном уровне, мы также начинаем упражняться в применении четырех противодействующих сил – основного психологического механизма, который очищает и ослабляет созревание отпечатков. Эти четыре силы могут объединяться не только с классическими практиками очищения (к примеру, визуализацией и начитыванием мантры Ваджрасаттвы), но и с любой созидательной активностью, которой мы занимаемся – включая наши медитации на устойчивости ума, любящей доброте, сострадании или методы даяния и принятия.

Индивидуальная и групповая карма влияет не только на события, связанные со страданиями – к примеру, пандемию вируса – но и на способность человечества предпринимать необходимые действия, и в том числе ограничить распространение инфекции, найти необходимую вакцину, распространить ее по всему миру и в конечном итоге целиком пересмотреть свое отношение как к вопросам здравоохранения, так и к миру природы и окружающей среды. Любые конструктивные действия и практики, совершаемые нами сейчас, повлияют на общую взаимозависимость на уровне нашего локального сообщества и всей планеты в целом – и потому мы не должны опускать руки или позволять себе действовать на основе животных инстинктов. Акты сострадания, доброты и понимания будут распространяться по всему миру и влиять на все, что происходит с человечеством в целом.

Чтобы глубже познакомиться с темой кармы, изучите следующие материалы:

Доктор Алекс Берзин – Основные аспекты кармы 

Досточтимая Робина Куртин – Вводный курс по буддийской психологии (омрачения и карма)

Доктор Алекс Берзин и Джон Ландау – Коллективная карма и природные явления

Достотчимая Тубтен Чодрон – Открытые лекции по тексту «Колесо острого оружия»

Омрачения как отклик

Будда Медицины. Автор тханки неизвестен.

Любые переживания, с которыми мы сталкиваемся, вызывают в нашем уме три вида чувств – приятное, неприятное и нейтральное – и три возможных психологических отклика: деструктивный (или омраченный), нейтральный и конструктивный. Четыре главных примера конструктивных отклика – это сострадание при виде/переживании страданий, сопереживающая радость при виде счастья и любящая доброта в периоды относительно нейтральных состояний. В идеале эти состояния сопровождаются качеством равностности, которая уберегает нас от избыточных умственных колебаний, и качеством мудрости (исключительных уровней здравого смысла). Другие благотворные умственные состояния – щедрость, этическая аккуратность и так далее –весьма многочисленны, но имеют одно объединяющее свойство: все они проистекают из понимания взаимозависимости (как на уровне причин и следствий, так и на уровне взаимосопряженности различных явлений).

Деструктивные отклики – это умственные состояния, основанные на преувеличении свойств объекта. К примеру, гнев как отклик преувеличивает негативные свойства явления; привязанность – привлекательность объекта, а гордыня – наши достижения и качества в противоположность качествам всех остальных существ. Все эти неконструктивные состояния объединяет их неспособность принять в расчет взаимосопряженность явлений и отсутствие независимого личного «я» (равно как и независимой самости явлений). В силу страха по поводу онтологического статуса собственной личности, мы переживаем омраченные умственные состояния и под их влиянием совершаем действия, которые причиняют вред и в краткосрочной, и в долгосрочной перспективе. 

В конечном итоге практика должна привести нас к полному устранению омрачений; на непосредственном уровне, однако, мы знакомимся с противоядиями, которые позволяют нам противодействовать каждому конкретному беспокоящему умственному состоянию отдельно и таким образом изменяют наши умственные привычки.

См. Досточтимая Робина Куртин – Коронавирус и так плох; зачем на еще и страх?

Досточтимая Робина Куртин – Вводный курс по буддийской психологии (омрачения и карма)

Для того, чтобы заменить деструктивные отклики на конструктивные, мы применяем практики тренировки ума (или «преобразования отношения» – тиб. лоджонг), что сказывается и на уровне нашего психологического комфорта, и на совершаемых нами действиях (что, в свою очередь, также повлияет на созревание кармы в долгосрочной перспективе).

ЕС Далай-лама – Здоровье и работа с болезнью и травмой

Досточтимая Тубтен Чодрон – Книга «Тренировка ума»

Преобразование невзгод в путь (лекция из цикла «Тибетский буддизм с самых основ»)

Онди Уилсон – Преобразование невзгод в радость

Ниббида, великое сострадание и бодхичитта

Осмысляя происходящее на мировом уровне и в нашей личной жизни, мы можем в первую очередь заметить переживаемый нами и другими существами дискомфорт. Самые разнообразные эмоции, возникающие по поводу мировых и локальных событий в целом, одновременно напоминают нам о необходимости работать над улучшением мира и о том, что сама по себе сансара – существование в контексте загрязненных совокупностей тела и ума – по умолчанию предполагает неожиданно возникающие страдания боли, регулярно возникающие страдания перемен и постоянно присутствующее всепронизывающее страдание обусловленности.

Глубоко размышляя над тремя видами страданий – и особенно над тем, что дискомфорт всех видов продолжить возникать неожиданно в силу загрязненного состояния нашего ума – мы порождаем состояние отречения, которое на пали называется ниббидой: трезвым разочарованием в способности совокупностей приносить устойчивое удовольствие. Это отречение побуждает нас устремиться к свободе на одном из двух уровней, характерных для практики махаяны: (1) мы желаем достичь перерождения в Чистой Земле Будды Амитабхи, где сможем в оптимальных условиях быстро достичь просветления, и при этом (2) порождаем бодхичитту – устремление к достижению полного пробуждения ради блага всех живых существ, которые также нуждаются в освобождение от того же цикла бессмысленных страданий.

Хотя для достижения пробуждения – как на пути колесницы совершенств, так и на пути ваджрной колесницы – потребуется длительное время и упорная практика, мы уже сейчас можем использовать неудачные обстоятельства, чтобы:

  1. Глубже распознать реальность страдания и укрепить свое разочарование в загрязненном существовании.
  2. Распространить возникшее понимание страданий на всех живых существ и так породить вселенское сострадание, которое становится основой бодхичитты.
  3. Посвящать любые создаваемые нами заслуги тому, чтобы все существа достигли перерождения в чистой земле Будды Амитабхи, а в будущем также достигли совершенного и полного пробуждения.
  4. Посвящать любые создаваемые нами заслуги тому, чтобы все существа во всех мирах были свободны от всех страданий, болезней (в том числе инфекционных), войн и их причин.
  5. Практиковать «принятие и даяние» (тонглен), мысленно забирая страдания всех существ и отдавая им корни счастья и пробуждения. Эта практика становится особенно мощной, если мы предваряем ее медитацией на «уравнивании и замене себя и других», которую преподал Шантидева (см. краткое описание в книге «Тренировка ума»).
  6. Изучать и практиковать методы Чистых Земель, чтобы подготовить свой ум к неизбежной смерти – даже если она случится через много десятилетий (или через несколько минут).

См. Философия и практика традиции Чистых Земель (цикл лекций)

Очищение восприятия: учения ваджрной колесницы

Затрагивая особые аспекты учений ваджрной колесницы, Дуджом Ринпоче в своем учении «Сердечная сущность дакинь» отмечает, что крупные инфекционные заболевания связаны с необходимостью очищения самай, или «сближающих практик» – практик, которые сближают нас с чистым восприятием и переживанием нашей собственной природы будды. Поскольку сущностная самая состоит в поддержании условной и окончательной бодхичитты, в данном контексте практика требует от нас тренировки в чистом восприятии себя, других существ и всей вселенной и применения особых очистительных методов, которые очищают наши «сближающие практики» с помощью единства мудрости и сострадания.

Краткая медитация на основополагающей благости

Какие практики рекомендуют выполнять учителя?

Зеленая Тара работы Вилвин Педерсен

Все приведенные выше объяснения, посвященные логике кармы, омрачений, отречения, сострадания, бодхичитты и чистого восприятия могут применяться в контексте технических практик, которые включают в себя как различные формы медитации шаматхи и випашьяны (в том числе медитацию на четырех безмерных, принятии и даянии и так далее), так и различные молитвенные практики, используемые в тибетской традиции. 

Для тех, кто только начинает строить свою практику медитаций сосредоточения и анализа, мы рекомендуем наш плейлист с медитациями на сострадании.

Некоторые из рекомендуемых молитвенных практик таковы: 

Мантра Тары: ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА (в тибетском произношении: ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СОХА) – рекомендованная Его Святейшеством Далай-ламой. Подробнее о развернутых способах накопления мантры Тары можно прочесть здесь.

Песнь, обращенная к Маме-Таре в зловещие времена
(Может сопровождаться начитыванием мантры Тары)

Горе и надежда: молитва к Гуань Инь

Двадцать одно восхваление Тары
(Рекомендовано Чокьи Ньима Ринпоче)

Молитва, что спасла Сакья от болезни
(Рекомендована Сакья Триченом Ринпоче, Джецун Кхандро Ринпоче и ламой Сопой Ринпоче. Чтобы получить устную передачу на эту молитву, посмотрите данное видео от Сакья Тричена Ринпоче)

Дхарани Богини Парнашвари
(Рекомендована Чокьи Ньима Ринпоче, Сакья Триченом Ринпоче и Дзонгсаром Кхьенце Ринпоче)

Краткая практика Будды Медицины: Забчема 
(Практики Будды Медицины рекомендованы Гарченом Ринпоче)

Развернутая практика Будды Медицины
(Практики Будды Медицины рекомендованы Гарченом Ринпоче)

Шесть ваджрных строк: молитва к Гуру Ринпоче об устранении препятствий
(Рекомендована Кхенченом Намдролом Ринпоче)

Какую бы практику мы ни выполняли, жизненно важно сопровождать их умственными состояниями любящей доброты, сострадания, веры и понимания взаимозависимости/пустотности. Перед тем, как начинать практику, мы порождаем устремление бодхичитты, а в конце выполняем обширные молитвы посвящения заслуг (в том числе с помощью «Молитвы, что спасла Сакья от болезни» или молитвы посвящения из текста Шантидевы).

Письмо Фонда: перенос занятий и период личной практики

Изменения в расписании

Некоторые из вас, возможно, заметили, что запланированный нами на этот год визит бхикшуни Тубтен Чодрон был перенесен на 2021. Это решение, продиктованное соображениями безопасности и здоровья участников и Учителя, было принято нами совместно с Аббатством Шравасти и другими организациями, которые участвовали в организации европейского тура в целом.

Из тех же соображений мы приняли решение отодвинуть все очные московские мероприятия на ближайшие шесть недель. В этом мы следуем примеру большинства центров осознанности и буддийских организаций в крупнейших западных городах. Таким образом, мы убрали из расписания все мероприятия вплоть до 25 апреля; решение о дальнейших изменениях в расписании и организации учебных мероприятий вживую или онлайн будет принято позже (ведь мы вместе с вами продолжаем пристально следить с развитием ситуации вокруг распространения и карантина коронавируса).

Обновление от 19.03.20: В связи с ограничениями на передвижение в США, Норвегии и России, запланированный на конец июня 2020 визит доктора Алана Уоллеса, перенесен на будущее (не раньше лета 2021). Информация об обновленной программе будет в свое время доступна на нашем сайте.

Независимо от изменений в очном московском расписании, мы обязательно проведем (вживую или в форме вебинаров) следующие мероприятия, запланированные на конец весны и начало лета:

1. Вводный семинар по методу «Развитие эмоционального равновесия»

2. Восьмичастную программу «Развитие сострадательной идентичности»

3. Перевод учений досточтимой Тубтен Чодрон по тексту «Расставание с четырьмя привязанностями» (записаны в Аббатстве специально по нашей просьбе)

4. Открытую лекцию «Опора на тело или ум: поиск осознанного баланса»

Что же делать?

Независимо от региона нашего проживания и конкретных решений нашего работодателя, ближайшие недели неизбежно будут связаны с повышенным уровнем социальной изоляции и особыми мерами предосторожности. Это подразумевает необходимость в адаптации нашего социального поведения, особую нагрузку на наше умственное здоровье (индивидуальное и общественное) и высокую потребность в мудром сострадании.

Для того, чтобы облегчить процесс практики и сделать эти недели максимально комфортными, мы подготовили множество особых материалов по практике умственной гигиены – в первую очередь статьи для размышления и направляемые медитации – которые будем постепенно публиковать на сайте и в нашей рассылке в ближайшие недели. Полезными окажутся и наши старые материалы – особенно те, что посвящены темам сострадания, буддийской психологии и практикам тренировки ума.

В вопросах социального поведения и (само)изоляции мы приглашаем вас следить за достоверной технической информацией, избегать конспирологических теорий и ориентироваться на простые базовые принципы, сформулированные международными сообществом Avaaz (поделитесь картинкой с друзьями):

Мы как международное сообщество, объединенное идеями светской этики и созерцательной практикой, возникли в силу совместного интереса к методам развития сострадания, тренировки ума и преобразования затруднительных ситуаций в путь – и потому приглашаем всех к совместному процессу углубления доброты и мудрости в непростых внешних условиях.

Пусть все существа будут свободны от страданий и причин страданий!

С любовью,
команда Фонда Контемплативных Исследований

Коронавирус и так плох – зачем нам еще и страх?

Досточтимая Робина Куртин

Судя по всему, сейчас на планете нет места, которое не страдало бы от присутствия коронавируса и его последствий – а это вызывает огромные страх и тревожность.

Эти чувства естественны, разумеется – что не означает, что мы должны считать страх чем-то само собой разумеющимся. Не следует попадать в ловушку мыслей о том, что раз страх естественен, изменить его нельзя – разумеется, можно! Таков основополагающий пункт, который отмечает Будда, такова сущность его учений и практики. Наш ум – не нечто фиксированное; мы можем его изменить. 

«Умом» здесь называется не мозг и тому подобное; не в этом сфера экспертных познаний Будды. Его экспертные познания – буддийская психология – целиком посвящены самим субъективным процессам познания: мириаду наших мыслей, чувств и эмоций.

Раз уж мы способны изменить содержимое своего ума, первый шаг, очевидным образом – близко познакомиться с тем, что он содержит. Как мы знаем, с точки зрения буддийского анализа все содержимое нашего умственного сознания – все эти мысли, чувства и эмоции – по сути четко разделяется на три категории.

1. Все завязанные на «я» эмоции, которые нам так хорошо известны: невротические, помраченные, беспокоящие состояния ума – к примеру, привязанность, гнев, зависть, низкая самооценка и все остальное: вещи, которые ограничивают нас, отделяют нас от других, захватывают нас и заставляют нас страдать, а в конечном итоге – и вредить другим.

2. Все продуктивные, не завязанные на «я» эмоции, которые нам также столь хорошо известны: к примеру, любовь, доброта, терпение, прощение, уверенность в себе и все остальное – состояния, которые раскрывают нас и выступают как источник нашего собственного счастья и здравомыслия и нашей способности приносить пользу другим.

3. Третья группа – это то, что мне нравится называть механизмами нашего ума: частями, которые нам необходимы, чтобы функционировать. Убийца вы или йогин, вам нужны сосредоточение, внимание, намерение, различение, памятование/осознанность (по сути, краткосрочная память – как говорит лама Сопа Ринпоче, «Осознанность нужна и ворам!»).

Как же во все это вписывается страх? Интересным образом, в списке невротических состояний ума страх не имеет отдельного статуса – просто потому, что составляет вкус, характер, энергию и самую природу всех этих состояний. Они коренятся в страхе и представляют собой голоса главного омрачения, главной фантазии – изначального цепляния за отдельное, конкретное, фиксированное «я».

Два омрачения, которые проявляются применительно к коронавирусу – это привязанность и отторжение, а также цепляние за вещи как постоянные, неизменные.

Привязанность – это постоянный эмоциональный голод: жажда получать только хорошее, только то, чего «я» желаю. Привязанность отчаянно хочет, чтобы все было приятным, комфортным, не угрожающим. Она постоянно с нами и лежит в основе всего, сидит глубоко в наших костях. Более того, она полагает, что я заслуживаю только хорошего – какая невероятная заносчивость!

Стоит привязанности не получить желаемое – а она точно не желает коронавируса или чего-либо, что с ним связано – как возникает отторжение; в зависимости от нашего характера, это отторжение может проявляться как гнев, расстройство, раздражение и даже отчаяние и депрессия.

К этому примешивается и допущение о том, что хорошие вещи не должны меняться, не изменятся – как они смеют меняться! Для нас нестерпима мысль о том, что вещи приятные – наша зона комфорта – что-то потревожит, и потому мы добавляем еще один пласт бреда, еще одну фантазию: мы верим, мы полагаем, что статус кво есть нечто постоянное, неизменное.

Все это ведет к страху, сводится к нему, обобщено в нем.

Иными словами, в силу наличия этих изначальных неврозов на уровне допущений – привязанности, отторжения, цепляния за явления как постоянные – мы создаем основу для страданий: паники, тревожности, страха. Вот и все.

Страх все делает хуже! Мало того, что случаются неприятные вещи – зачем еще и бояться? Страх нас парализует; мы ничего не может сделать, неспособны функционировать, не видим ничего дальше собственного носа.

Что поделать? Изменить наши допущения, погрузиться глубоко вовнутрь, опознать развернутые концептуальные истории, которые лежат в основе наших привязанности, отторжения и цепляния за неизменность – и научиться спорить с ними, не верить им, не поддаваться им.

Разумеется, это сложно – но нам по силам. Мы можем быть отважны. Открываясь навстречу реальности неприятных событий – вещей, которые привязанность не желает – мы успокаиваемся, обретаем устойчивость, становимся адекватнее и разумнее – в нас меньше страха.

После этого мы сможем понять, что мы все в одной лодке – и ощутим также и сострадание к другим.

Шаг за шагом!


Эта запись была опубликована в личном блоге достотчимой Робины Куртин (Coronivirus is bad enough – why have fear as well?). Переведено на русский Фондом Контемплативных Исследований.

Перенос визита досточтимой Чодрон на 2021

Визит досточтимой Чодрон, запланированный на 2020 год, перенесен на 2021 в связи с затруднениями, вызванными распространением коронавируса. Вместо мероприятий в Москве досточтимая Чодрон проведет для россиян онлайн-учения, посвященные тексту «Расставание с четырьмя привязанностями» – познакомиться с ними можно будет на регулярных встречах в Москве (с мая) или онлайн.

О досточтимой Чодрон

Досточтимая Тубтен Чодрон (р. 1950) – известная по всему миру писательница, буддийская монахиня и настоятельница монастыря Аббатство Шравасти (штат Вашингтон, США). Среди её многочисленных книг – опубликованные на русском языке «Буддизм для начинающих», «Работа с гневом», «Дыхание и доброта» и «Тренировка ума». Она также является редактором-составителем opus magnum Его Святейшества Далай-ламы – семитомного собрания сущностных учений под названием «Библиотека мудрости и сострадания» (первый том опубликован в 2017 году) – и соавтором его книги «Буддизм: один учитель, много традиций».  Известная своим прагматичным подходом к преподаванию буддийской философии и практики и особым упором на прикладную психологию, досточтимая Чодрон четыре раза посещала Россию.

Перенос визита доктора Алана Уоллеса

Доктор Алан Уоллес

В связи с мировой ситуацией вокруг коронавируса и временным ограничением передвижений в США, Западной Европе и России, мероприятия с доктором Уоллесом отложены на будущее (не ранее середины 2021 года). Информация об обновленной программе будет опубликована на нашем сайте.

Об учителе 

Доктор Б. Алан Уоллес известен как энергичный лектор, прогрессивный ученый и один из самых плодовитых западных авторов и переводчиков, работающих с областью тибетского буддизма.  Он неустанно ищет новаторские способны интегрировать созерцательные практики буддизма и западную науку с тем, чтобы поспособствовать глубинному изучению ума. Среди его книг, опубликованных на русском языке – «Революция внимания», «Безмолвие ума», «Пробужденные сновидения», «Учитель и ученик» и «Тибетский буддизм с самых основ».

Доктор Уоллес, который изучает и практикует буддизм с 1970 года, преподает буддийскую философию и медитацию по всему миру с 1976 года. 14 лет посвятив обучению в качестве тибетского буддийского монаха, принявшего постриг от Его Святейшества Далай-ламы, позже он получил бакалаврскую степень в области физики и философии науки в колледже Амхерст и докторскую степень в области религиоведения в Стэнфорде. Среди его буддийских учителей – Его Святейшество Далай-лама, геше Рабтен, геше Нгаванг Даргье, Ген Ламримпа, Доманг Гьятрул Ринпоче и мастер традиции тхеравады Балагода Анандамайтрея.

Опираясь на свои уникальные познания и опыт, Алан привносит свои глубокий опыт и практические навыки в процесс интеграции традиционного индо-тибетского буддизма.

Подробная биография

1 – 5 февраля 2020: выездной ретрит по практике любящей доброты

С 1 по 5 февраля 2020 Фонд Контемплативных Исследований проведет в Северном Кунсангаре (70 км от Москвы) выездной интенсивный ретрит по практике любящей доброты.

Медитация на любящей доброте (пали: метта, санскрит: майтри) – одна из ключевых созерцательных практик буддийской традиции, во второй половине двадцатого века также завоевавшая большую популярность в контексте светских методов осознанности. По ходу этой медитации практикующий последовательно учится порождать устойчивую и основанную на здравом смысле доброжелательность по отношению к себе, другим, и, в конечном итоге, всем существам. Практика любящей доброты по традиции используется как для развития сосредоточения, так и для изменения эмоциональных привычек и моделей восприятия.

Ретрит предназначен для всех, кому интересна практика медитации в светском или буддийском контексте. На протяжении пяти дней практикующие последовательно освоят несколько различных вариаций практик любящей доброты и сострадания, а также дополнительные техники, такие как медитация при ходьбе, соматические упражнения и осознанная декламация. Поскольку в данном случае ретрит проводится зимой, мы также сделаем особый упор на практике «сопереживающей радости» – другого вида доброжелательности, который дополнительно укрепит основную практику.

Перед ретритом мы рекомендуем участникам прочесть книгу Бхикшуни Тубтен Чодрон «Дыхание и доброта». Материалы предыдущего ретрита доступны на нашем сайте.

Ведущий ретрита: дост. Лобсанг Тенпа, буддийский монах тибетской традиции, переводчик.

ОРГАНИЗАЦИОННАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Заезд участников предполагается вечером 31 января (пятница).
Начало ретрита — 1 февраля (суббота) в 8:30
Завершение ретрита — 5 февраля (среда) в 16:00

Предварительное расписание основных дней ретрита

6:00 — 7:00 – Утренняя практика (мотивация)
7:00 — 8:30 – Завтрак
8:30 — 9:30 – Совместная медитация (основной метод)
9:30 — 10:15 – Медитация при ходьбе или соматическая практика
10:15 — 11:00 – Перерыв
11:00 — 12:00 – Совместная медитация (основной метод)
12:00 — 12:30 – Медитация при ходьбе или соматическая практика
12:30 — 14:00 – Обед
14:00 — 15:00 – Совместная медитация (основной метод)
15:00 — 15:45 – Медитация при ходьбе или соматическая практика
15:45 — 16:30 – Перерыв на чай
16:30 — 17:30 – Совместная медитация (визуальный метод)
17:30 — 18:30 – Перерыв для самостоятельной практики
18:30 — 20:00 – Ужин
20:00 — 21:00 – Вечерняя практика (декламация и посвящение)

Чередование разных техник медитаций (сидячей, при ходьбе и др.) предоставляет участникам достаточно времени как для медитации, так и (при необходимости) для отдыха.

Регистрация на ретрит

Проживание и питание бронируются напрямую в Северном Кунсангаре после регистрации на сам ретрит.

Рекомендуемый орг. взнос: 3000 р. (организационный взнос позволяет покрыть расходы, связанные с арендой зала и подготовкой необходимых материалов. При невозможности внести взнос в полном объеме возможны любые скидки. Если вы способны сделать большее пожертвование, это поможет другим участникам и сделает этот и последующие ретриты более доступными для всех).

К сожалению, формат ретрита не допускает присутствия маленьких детей и людей с серьезными психическими расстройствами.

Участники должны участвовать во всех сессиях, соблюдать общие правила ретрита и проявлять максимальное уважение по отношению друг к другу и другим гостям Кунсангара.

Поскольку количество мест на ретрите ограничено, приоритет отдается тем, кто планирует принять участие в ретрите целиком и регистрируется заранее. Участие только на выходных (1-2 февраля) возможно при наличии свободных мест.

12-13 октября 2019, Санкт-Петербург – «Четыре безмерных и развитие эмоционального интеллекта»

Со времен исторического Будды практика четырех безмерных – любящей доброты, сострадания, радости и равностности – используется всеми буддийскими традициями как основной метод раскрытия качеств сердца и преодоления невротических видов враждебности. Как санскритские, так и палийские руководства по практикам медитации также объясняют, как использовать эти четыре состояния для развития внимания и обретения широкого спектра психологических преимуществ, которые включают ослабление навязчивых страхов, улучшение сна и развитие гармоничных отношений с другими людьми.

По ходу двухдневного семинара мы сосредоточимся на том, как развивать каждую из четыре безмерных в личной медитативной практике, и кратко затронем вопрос о том, как на более продвинутом уровне они же перетекают в самые сложные методы тибетского буддизма – методы ваджраяны.

Регистрация на семинар на TimePad

Двухдневный ретрит пройдет в Буддавихаре рядом с Санкт-Петебургом (Буддавихаре Дачная ул., 182, Санкт-Петербург, Россия, 198323).

Программа (оба дня):
10:00-18:30 четыре сессии с перерывами на обед и чай

Организационный взнос:
• рекомендуемая сумма не менее 2000р, включает расходы на организацию мероприятия, подношение учителю и Буддавихаре*

Ведущий: Досточтимый Лобсанг Тенпа – буддийский монах, переводчик, инструктор по практикам осознанности и светской этики. Со-основатель Фонда Контемплативных Исследований. Вырос в Москве, получил востоковедческое образование, изучает и практикует буддизм с 18 лет. Монашеские обеты шраманеры принял в 2013 году. По рекомендации своих учителей, ведет занятия и ретриты по практикам осознанности и буддийской философии с 2011 года. Его главные учителя – ЕС Далай-лама, Кутен Кхандро-ла, лама Сопа Ринпоче, Чокьи Ньима Ринпоче, доктор Алан Уоллес и досточтимая Тубтен Чодрон.