Метка: осознанность

Мать Света: вдохновляющая история Дипа Ма

English

Lion’s Roar
1 марта 20013

Эми Шмидт и Сара Дженкинс рассказывают вдохновляющую историю Дипа Ма, известной как «святая-покровительница домохозяев»

Дипа МаЗнакомая история Готамы Будды следует архетипическому описанию путешествия героя: он покинул жену и ребенка и оставил обычный мир, чтобы устремиться к святой жизни. Дипа Ма следовала сходным путем, но на её пути был неожиданный поворот; в конечном итоге она вернулась со своей практикой домой, выражая свое просветление жизни в простой городской квартирке вместе с дочерью. Её материнская ответственность благодаря духовной практике прояснилась; Дипа Ма принимала решения не в силу чувства вины и обязанности, а на основе мудрости и сострадания, возникших благодаря медитации. Вместо того, чтобы удаляться в пещеру или лесное место затворничества, она осталась дома и учила в своей спальне – что весьма уместно, комнате без двери.

Нани Бала Баруа, позже известная как Дипа Ма, родилась в 1911 году в деревне на полях Читтагонга на территории современной Бангладеш. Местная буддийская культура в этой области прослеживает свою линию передачи по непрерывной линии к Будде. К моменту рождения Дипа Ма практика медитации  в её клане почти полностью исчезла, но буддийские ритуалы и обычаи все еще соблюдались.

Хотя Дипа Ма и испытывала мощный интерес к буддизму с юного возраста, подобно большинству азиатских женщин своей эпохи она не имела особой возможности пройти серьезную духовную подготовку. Тем не менее, к середине жизни она стала полностью посвящать себя медитации, всего за краткий срок достигнув глубинных уровней прозрения. Она нашла способ включить семью в свое духовное странствие и затем стала преподавать конкретные техники, позволяющие практиковать осознанность среди повседневных видов деятельности.

Влияние Дипа Ма явно сказалось на Западе – частично из-за её взаимоотношений с тремя основателями Общества Медитации Прозрения (IMS, Insight Meditation Society). Она была главным учителем Джозефа Голдстейна и Шэрон Зальцберг, а также одним из учителей Джека Корнфилда. Корнфилд вспоминает, что первыми вопросами Дипа Ма всегда были «Как ты себя чувствуешь? Как твое здоровье? Ты хорошо питаешься?». Неважно, кто приходил и в каком состоянии – Дипа Ма с любовью к пришедшему тянулась. Как Зальбцерг, так и Голдстейн называют её «самым любящим человеком, которого я когда-либо встречал(а)».

Учитель IMS Мишель Макдональд-Смит считает встречу с Дипа Ма поворотным моментом в своей жизни. «В тот период, когда я её встретила», говорит Макдональд-Смит, «В основном существовали мужские модели для подражания – учителя-мужчины, будды-мужчины. Встреча с женщиной-домохозяйкой, которая жила со своей дочерью и внуком – и была просветленной, была чем-то более глубоким, чем я могу описать словами. Она воплощала то, чем глубоко желала быть я. Я как женщина-мирянка немедленно ощутила: «Если она на это способна, то способна и я».

Для мирян, которые преданы практике Дхармы, но вряд ли покинут дом, работу и семью, чтобы жить в храме или монастыре, Дипа Ма – явный пример того, что возможно. Даже имя, которым её называли, указывает на её образ просветленной мирянки. Родив в среднем возрасте долгожданного ребенка – дочь по имени Дипа – Нани Бала Баруа получила прозвище «Дипа Ма», что означает «мать Дипы». Слово «дипа» означает «свет» или «светоч [Дхармы]»; таким образом, имя «мать света» объединило две отличительные черты её жизни – дхарму и материнство.

Ранний этап жизни Дипа Ма следовал предсказуемому для деревенской девушки из Восточной Бенгалии сюжету. В возрасте двенадцати лет она вышла замуж за Раджани Ранджана Баруа – инженера, который был вдвое старше нее и через неделю после свадьбы уехал работать в Бирму. После двух одиноких лет, проведенных в доме свекров, её отправили в Рангун, к мужу. К великому разочарованию супругов, юная Дипа Ма не могла забеременеть; в дополнение к этому затруднению, пока она привыкала к своей новой жизни, умерла её мать. Хотя в конечном итоге ей удалось понести, она потеряла двух детей в младенческом возрасте, а затем серьезно заболела сама. По ходу всех этих событий Раджани оставался терпеливым, любящим и мудрым. Пара усыновила брата Дипа Ма Биджоя, который был гораздо младше ее, и Раджани предложил своей горюющей жене каждого встречаемого человека воспринимать как собственного ребенка.

Дипа Ма вырастила своего младшего брата, родила Дипу и заботилась о муже. Тем не менее, когда ей было за сорок, а Биджой вырос и покинул дом, Раджани неожиданно скончался. Дипа Ма была опустошена. На протяжении нескольких лет она была прикована к постели, страдая от болезни сердца и гипертензии. Едва способная позаботиться о себе и своей маленькой дочери, она была уверена, что скоро умрет, если не найдет способа освободиться от бремени своего горя. Дипа Ма решила научиться медитации – убежденная, что это единственный способ себя спасти. Вскоре ей приснился Будда, поющий следующие строфы из Дхаммапады:

Пиято джаяти соко,
пиято джаяти бхаям,
пиято виппамуттасса,
натри сок кто хаям.

Цепляние за дорогое приносит горе.
Цепляние за дорогое приносит страх.
Для того, кто полностью свободен от привязанности,
Нет горя или страха.

Пробудившись ото сна, Дипа Ма ощутила спокойную решимость полностью посвятить себя практике медитации. Она отдала всё, что оставалось после мужа, соседке,  попросила ту заботиться о дочери, и договорилась о поездке в Центр Медитации Капают в Рангуне, намереваясь провести там всю оставшуюся жизнь.

Рано утром в первый день пребывания в центре Дипа Ма получила комнату и базовые наставления – с указанием прийти в зал для медитации позже, во второй половине дня. Пока она весь день сидела в медитации, сосредоточение её быстро становилось все глубже. Позже, по дороге в зал для медитации она внезапно поняла, что не может двигаться. Несколько минут она не могла даже поднять стопу, что её удивило. Наконец, она осознала, что её ногу зажала зубами – и не отпускает – собака. Что удивительно, за эти первые несколько часов практики её сосредоточение стало настолько глубоким, что она не ощутила боли. В конечном итоге какие-то монахи оттащили собаку, а Дипа Ма отправилась в больницу за прививками от бешенства, а потом вернулась домой, чтобы там поправиться.

Когда она оказалась дома, полная горя дочь не позволила ей уйти снова. С присущими ей практичностью и изобретательностью Дипа Ма поняла, что её духовному странствию придется принять иную форму. Используя наставления, полученные по ходу короткого ретрита, она терпеливо медитировала дома, посвящая себя прилежной практике осознавания – мгновение за мгновением.

Через несколько лет Муниндра – друг семьи, живший неподалеку – пригласил Дипа Ма, которой тогда было пятьдесят три года, прийти в центр медитации, где он учился под руководством знаменитого учителя Махаси Саядо. К своему третьему дню пребывания в этом центре Дипа Ма погрузилась в гораздо более глубокое сосредоточение. Исчезла её потребность во сне, равно как и желание есть. В последующие дни она прошла по классическим фазам «продвижения прозрения», предшествующим просветлению. По достижении первой стадии её кровяное давление вернулось к норме, частое сердцебиение существенно замедлилось, а слабость, из-за которой она неспособна была взобраться по ступеням, сменилась здоровой бодростью. Как и предсказал в её сне Будда, горе, которое она так долго вынашивала, наконец исчезло.

Оставшуюся часть года Дипа Ма перемещалась между домом и центром медитации, где быстро продвигалась по последующим стадиям просветления (как описано в «Висуддхимагге», традиция тхеравады выделяет четыре такие стадии, каждая из которых производит в уме отличительные, узнаваемые изменения). Люди, которые её знали, были зачарованы её превращением из больной, разбитой горем женщины в спокойное, сильное, здоровое, лучезарное существо.

Вдохновленные этим превращением, друзья и члены семьи Дипа Ма, включая её дочь, присоединились к ней в центре медитации. Одной из первых туда прибыла сестра Дипа Ма Хема. Хотя у Хемы было восемь детей, пятеро из которых все еще жили дома, она почти год умудрялась выделять время на практику с сестрой. По ходу школьных каникул у двух пожилых матерей на двоих оказывалось ровно шестеро детей. Они жили вместе как одна семья, но следовали строгой ретритной дисциплине, практиковали безмолвие, избегали зрительного контакта и не ели после полудня.

В 1967 году бирманское правительство приказало всем иностранным подданным покинуть страну. Монахи заверили Дипа Ма, что она получит особое разрешение на то, чтобы остаться – невиданная честь для женщины и матери-одиночки, человека, по сути, без какого-либо положения в обществе. Тем не менее, хоть ей и хотелось остаться в Рангуне, Дипа Ма решила отправиться в Калькутту, где у её дочери было бы больше возможностей в социальной и образовательной сфере.

Их новые жилищные условия были скромными даже по меркам Калькутты: они жили в центре города в маленькой комнате над лавкой, занимавшейся полировкой метала. У семьи не было проточной воды; плиткой служила растапливаемая углем печка на полу, а туалет был общим с другой семьей. Дипа Ма спала на тонкой соломенной циновке.

Вскоре по Калькутте распространились новости о том, что из Бирмы приехала реализованная наставница по медитации. Женщины, пытавшиеся втиснуть духовную практику между бесконечными обязанностями по поддержанию домашнего хозяйства, в поисках наставлений приходили в квартиру Дипа Ма днем. Она соглашалась, давая личные учения, адаптированные к полной дел жизни – но без каких-либо уступок относительно занятости.

Длительная карьера в обучении домохозяев началась у Дипа Ма еще в Бирме. Одна из её первых учениц, Малати, была вдовой и матерью-одиночкой, заботившейся о шести маленьких детях. Дипа Ма разработала практики, которые Малати могла бы выполнять, не оставляя детей – например, направлять полное присутствие ума на ощущения от того, что ребенок кормится грудью. Как и надеялась Дипа Ма, практикуя памятование при кормлении младенца, Малати достигла первой стадии просветления.

В Калькутте Дипа Ма снова и снова сталкивалась с аналогичными ситуациями. Судипти пыталась вести дела, при этом заботясь о психически больном сыне и матери-инвалиде. Дипа Ма дала ей наставления по практике випассаны, но Судипти настаивала: она-де не может найти время для медитации, потому что у нее так много семейных и деловых обязанностей. Дипа Ма сказала Судипти, что когда та замечает мысли о семье или бизнесе, то может просто думать их осознанно. «Люди никогда не решат все свои проблемы», учила она. «Единственное решение – привнести памятование во всё, что претерпеваешь. А если можешь выполнять всего пять минут медитации в день, следует это делать!»

По ходу первой встречи Дипа Ма спросила Судипти, может ли та помедитировать 5 минут сразу, прямо на месте. «И вот, я посидела с ней пять минут», вспоминает Судипти. «А затем она все равно дала мне наставления по медитации – хоть я и сказала, что времени у меня нет. Каким-то образом я находила по пять минут в день и следовала её наставлениям, а на основе этих пяти минут ощутила огромное вдохновение. Мне удавалось находить на медитацию все больше и больше времени , и вскоре я медитировала по много часов каждый день, с наступлением ночи, иногда всю ночь после работы. Я отыскала энергию и время, о наличии которых в себе и не подозревала».

Другой индийский ученик, Дипак, вспоминает, как Дипа Ма его дразнила: «А, ты  пришел из конторы; твой ум, должны быть, очень занят!» Однако затем она строго велела ему менять ум. «Я сказал ей, что работа в банке подразумевает много расчетов и что мой ум всегда неусидчив», говорит Дипак. «Было невозможно практиковать; я был слишком занят». Дипа Ма, однако, твердо настаивала, что «если ты занят, занятость и есть медитация; если ведешь расчеты, знай, что ведешь расчеты. Медитация возможна всегда, в любое время. Если спешишь в офис, тебе следует осознавать спешку».

Практика домохозяев под руководством Дипа Ма могла требовать столько же, сколько и монашеская жизнь. Любящая, но строгая, Дипа Ма просила учеников следовать пяти обетам и спать только по пять часов за ночь – как делала и она сама. Ученики медитировали по несколько часов в день, отчитывались перед ней несколько раз в неделю, и, по её побуждению, выполняли самостоятельные ретриты. Джозеф Голдстейн вспоминает, как во время последней его встречи с Дипа Ма она сказала ему, что ему следует высидеть два дня – то есть не выполнить двухдневный ретрит, а сидеть двое суток непрерывно. «Я стал смеяться, потому что это казалось далеко превосходившим мои способности; но она посмотрела на меня с глубоким состраданием и просто сказала: «Не ленись!».

Путь Дипа Ма не был привязан к конкретному месту, учителю, образу жизни или монашескому примеру. Мир был её монастырем; материнство и наставничество были её практикой. Она принимала семью и медитацию как одно целое – в сердце, которое упорно отказывалось проводить в жизни различия. «Она говорила мне: «Быть женой, быть матерью – вот какими были мои первые учителя», вспоминает Шэрон Крейдер, мать, которая училась у Дипа Ма. «Она научила меня тому, что всё, что мы делаем – являемся ли мы учителем, женой, матерью – всё это благородно. Все эти вещи равны».

Дипа Ма стала не только «святой покровительницей домохозяев», как её назвал один ученик, но и воплощением того, как быть практикой, а не выполнять практику. Для Дипа Ма практикой были просто присутствие, полная пробужденность – постоянно, в любой ситуации; она была живым примером того, что подлинная природа ума – это присутствие. Джозеф Голдстейн отмечал, что в случае с Дипа Ма не возникало чувства того, что кто-то пытается быть осознанным; была лишь осознанность, что осуществляла саму себя.

«Её ум не проводил различий», отмечает учитель медитации Жаклин Манделл. «Медитация, материнство и практика перетекали друг в друга без усилий. Они были одним и тем же. Они были одним целым. Не было особых мест для практики, особых обстоятельств, ничего особенного. Всё было Дхаммой». Дипа Ма призывала своих учеников использовать каждое мгновение и делала упор на том, чтобы привносить осознанность в приготовление пищи, в то, чтобы гладить белье, говорить – или любые другие повседневные активности. Она часто говорила, что весь путь осознанности – это просто осознавание того, что ты делаешь. «Всегда знайте, что делаете», говорила она. «Невозможно отделить медитацию от жизни».

В то время как некоторые учителя наибольшее воздействие оказывают своими словами, в случае с Дипа Ма, говорит Манделл, дело было в «её естественном подвижном внимании: переходе от преподавания медитации к обязанностям матери, обязанностям бабушки, к тому, чтобы подать чай. Простое присутствие: в её совершенной естественности всё казалось довольно обыденным». Хотя Дипа Ма была щедра в передаче наставлений, часто она хранила молчание или говорила лишь несколько простых слов; её ученики находили прибежище в её молчании и нерушимом покое, который её окружал.

К моменту смерти Дипа Ма в 1989 году у неё было несколько сотен учеников в Калькутте и большая группа западных последователей. Непрерывный поток посетителей стекался к её квартире с раннего утра до позднего вечера. Она никогда никому не отказывала. Когда дочь призывала её больше времени оставлять для себя, Дипа Ма отвечала: «Они голодны до Дхаммы, так что пусть приходят».

Дипа Ма помнят не только за её непрерывную осознанность и прямые наставления, но и за передачу дхармы посредством благословений. С момента пробуждения каждым утром она благословляла все, с чем соприкасалась, включая животных и даже неодушевленные объекты. Она благословляла каждого человека, которого встречала, с ног до головы, дуя на него, декламируя строфы и поглаживая волосы. Её ученики вспоминают, что купались в любви – возникало чувство настолько мощное и глубокое, что им не хотелось, чтобы оно когда-либо кончалось. Один из учеников Дипа Ма, Сандип Муцудди, до сих пор носит её фотографию в кармане своей рубашки над сердцем. Несколько раз в день он достает фотографию, чтобы она помогла ему вспомнить уроки Дипа Ма и выразить ей почтение. Он делает это каждый день с тех пор, как она умерла.

Практикующим-мирянам часто кажется, что они разрываются между духовной практикой и требованиями семьи, друзей и общественной жизни. Мы знаем, что наши снова и снова возникающие дилеммы не разрешить, разделяя части нашей жизни и противопоставляя одну часть другой – и всё же легко теряемся, когда эта дилемма возникает. Возможно, образ Дипа Ма может жить в наших сердцах как напоминание о том, что нам нет нужды выбирать. Каждую дилемму можно принять как дар, который побуждает нас снова, снова и снова находить срединный путь, в котором ничто не окажется за бортом нашего сострадания. Возможно, сам процесс открытия навстречу таким испытаниям породит форму семейной практики, отражающую то, как Дхармой можно жить в наше конкретное время и в наших просторах.

Также см. Пробуждая уверенность в нашей способности испытывать любящую доброту: благословения Дипа Ма

Дипа Ма: Сущностные цитаты

Разберись с «этой» жизнью: совет Дипа Ма

 


Эми Шмидт – резидентный учитель в Обществе Медитации Прозрения и автор книги «По колено в благодати: необычайная жизнь и учения Дипа Ма» (опубликовано Present Perfect Books). Сара Дженкинс – автор книги «По эту сторону нирваны: мемуары духовно-проблемной буддистки» (Fair Winds Press). Эта статья была исходно опубликована в журнале Buddhadharma в марте 2003 года.

Англоязычный источник: Mother of Light | Lion’s Roar

Перевод с английского – Лобсанг Тенпа.

Осознанность и конативный интеллект

Видеозапись лекции дост. Лобсанга Тенпы, прошедшей 7 августа 2015 года.

Темы лекции:

  • Что такое «подлинное благополучие» и как к нему приложима осознанность?
  • Как к развитию благополучия в разных областях применить практики осознанности?
  • Что значит «мудро желать» и как к этому прийти?
  • Каковы «конативные дисбалансы» (неуравновешенность в сфере желаний и волеизъявления) и какие функции ума позволяют их преодолевать?

Read More

Лекция «Осознанное сострадание»

Видеозапись открытой лекции «Осознанное сострадание», прошедшей в Москве 18 сентября 2015 года.

Слайды:

Дополнительные материалы:

  1. Карен Армстронг – Мое пожелание: Устав Сострадания
  2. Текст Устава Сострадания
  3. Четки сострадания

Осознанность: шесть способов вернуть свой день

English

Карли Хок

Замечаете ли вы иногда, что день идет, а вы увязли в потоке негативных мыслей? Вы снова и снова повторяете одно и то же негативное предложение:

  • «В моей работе мне не нравится ______».
  • «В моем теле мне не нравится ______».
  • «Моя жизнь не такая, как хочется».

Оставаясь в этом потоке негативных мыслей, вы замечаете, что тело напрягается, а общее удовольствие, получаемое ото дня, снижается. Исследования показали что обсессивное мышление и руминация (навязчивое мыслетворение) связаны с компульсивным обжорством, тревожностью, депрессией, низкой самооценкой и большими раздражительностью и неусидчивостью.

Наша способность выносить суждения по поводу своего окружения помогала нам выживать, когда мы были охотниками и собирателями. Тем не менее, этот образ мышления не так уж полезен для нас в супермаркете, в офисе или в кровати. Более того, навязчивые и бесконтрольные мысли о прошлом или будущем лишь ведут к тому, что мы чувствуем бессилие и фрустрацию. Почему? Потому что единственное, над чем у нас есть контроль – прямо здесь, в настоящем мгновении.

Это хорошая новость; исследования показали, что посредством основанной на осознанности тренировки ума в том, чтобы пребывать в настоящем, мы можем снизить тревожность (1), депрессию (3), усилить сосредоточение и внимание (2) и уменьшить объемы компульсивного обжорства (4).

Будьте осознанно невероятными!

Преподавая осознанность в различных организациях, я стараюсь привносить в занятия часть рабочей культуры. Когда я преподавала медитацию в Pixar, то использовала описанные ниже шесть коротких и необычных рекомендаций, которые помогли бы людям освободиться от негативного мышления. Культура Pixar полностью построена на играх и развлечении; один из моих любимых фильмов Pixar – «Суперсемейка» (букв. «Невероятные»). Я также глубоко убеждена, что когда мы осознанны и сонастроены со своей внутренней мудростью, то обладаем наибольшей способностью подключаться к своему потенциалу и «быть невероятными». Своим ученикам в Pixar я объясняла, что когда мы увязаем в негативном, туда же смещается и наша фокусировка. Мысля ограниченно, мы не думаем с точки зрения «невероятного». Я призвала их это изменить; при наличии осознанности можно следовать цепочке негативных мыслей – а можно и цепочке мыслей «осознанно невероятных», которые сказали бы: «Карли, ты изумительная!».

1. Обозначьте свою мысль

Это мгновение осознанности. Вам удается увидеть, что вы потерялись в негативной мысли, и теперь вы можете это признать, обозначив свое переживание и отпустив его.

2. Отмахнитесь

Иногда я думаю о негативных мыслях как о навязчивых мухах в воздухе. Они жужжат вокруг вас; вам кажется, что они улетели, но потом они возвращаются. Представьте эти негативные мысли как мух, от которых просто нужно хорошенько отмахнуться. Можно просто себе сказать: «Не сейчас. Остановись. Присутствуй здесь».

3. Осознанно прогуляйтесь

Одна из лучших вещей, которые мы можем сделать, когда ум на взводе – отстранить от головы, опускаясь в тело. Отыщите баланс в своем теле, отправившись на прогулку, на которой сможете впитывать природу и окружающие виды.

4. Спойте счастливую песню.

Пребывая в негативном состоянии ума, я иногда пою что-то жизнерадостное, придающее сил и позитивное.

5. Используйте позитивное противоядие

Если вы замечаете, что подпитываете определенную мысль (например, «У меня недостаточно ___»), смените пластинку и напитывайте противоположную этому мысль (например, «Моя жизнь благословлена значительными изобилием и поддержкой»).

6. Осознайте, что многого стоите

Когда ум увязает в негативе, негатив этот часто направлен на нас самих. Направьте ум к тому, чтобы увидеть, сколь многого в этом мире вы стоите. Будьте по отношению к себе сострадательно, а не критично настроены. Вы делаете все, что можете.

Наши мысли в огромной степени сказываются на наших действиях, а посему и наших привычках. Осознавайте свои мысли и подпитывайте те, что служат вам и всем существам.


Ссылки на исследования

  1. Vollestad, Nielsen, and Nielsen (2011). Mindfulness and acceptance-based interventions for anxiety disorders: A systematic review and meta-analysis.
  2. Chambers, R., Lo, B. C. Y., & Allen, N. B. (2008). The impact of intensive mindfulness training on attentional control, cognitive style, and affect. Cognitive Therapy and Research, 32, 303–322. doi:10.1007/s10608- 007–9119-0
  3. Corcoran, K. M., Farb, N., Anderson, A., & Segal, Z. V. (2010). Mind- fulness and emotion regulation: Outcomes and possible mediating mech- anisms. In A. M. Kring & D. M. Sloan (Eds.), Emotion regulation and psychopathology: A transdiagnositc approach to etiology and treatment (pp. 339–355). New York: Guilford Press.
  4. Kristeller, J & Wolever, RQ. Eat Disord. 2011 Jan-Feb;19(1):49-61. doi: 10.1080/10640266.2011.533605.

Источник: Six Ways to Take Back the Day | Mindful.org

Фотография: astrosystem/Dollar Photo Club

Мудрость энергии: привнесение эмоций на путь

Из блога издательства Wisdom Publications

В: Когда люди слышат о таких вещах, как непривязанность и осознанность, то могут подумать, что им при становлении буддистами необходимо отказаться от своей эмоциональной жизни.

Дзогчен Понлоп Ринпоче: Утрата наших эмоций или мыслей – не то, по поводу чего нам следует беспокоиться. Когда мы медитируем, они все равно сохраняются; они не уходят. Мы не смогли бы их лишиться, даже если бы захотели! При вступлении на буддийский путь задача не в том, чтобы избавиться от эмоций или мыслей. Важно памятовать о возникающих эмоциях – хорошие они или дурные (или как бы мы ни решали их определить). Когда мы продвигаемся по пути медитации, ключевым моментом становится развитие неподвижности, в которой мы находим свободу от беспокоящих компонентов эмоций.

Шэрон Зальцберг: Тайский мастер медитации Аджан Ча говорит: «По мере медитации ваш ум становится все тише и тише, подобно неподвижному лесному пруду. Множество замечательных и редких животных придут попить из пруда, но вы будете неподвижны. Таково счастье Будды». Мне очень нравится образ чудесных и редких зверей. Неподвижность – не в том, чтобы прижимать или подавлять какое-либо переживание; всё всё равно проявляется, но всё меняется за счет того, как всех этих чудесных и редких животных приветствуют. Намерение и мотивация – вот что жизненно важно. Почему мы действуем так, как действуем, и как мы относимся к своим эмоциям? Поглощают ли они нас? Одолевают ли нас? Побуждаемы ли мы на действия, о которых позже сожалеем? Пытаемся ли мы скрывать эмоции или принижать себя за свои эмоции? Можем ли мы отыскать место посередине – где эмоции нас не одолевают (что часто приводит к негативным действиям и последствиям) и где мы не подавляем свои эмоциональные состояния и не избегаем их? Это пространство посередине – осознанность – это простор для открытий, изучения и обогащения.

В: Входит ли сюда весь спектр эмоций – от ярости до страсти?

Шэрон Зальцберг: Посредством практики осознанности мы изменяем условия, влияющие на то, что может проявиться; но не реалистично было бы говорить, что мы устанавливаем контроль над тем, что проявится в наших переживаниях. Контроль в буквальном понимании даже не был бы желателен, поскольку в пространстве ярости или страсти мы все равно можем сохранять свободу, и, возможно, использовать энергию внутри этих эмоций для чего-то более позитивного в своей жизни.

Джон Таррант, Роси [1]: Свобода – это просто свобода; либо она есть, либо её нет. Неважно, что вы чувствуете. В контексте долгосрочной практики большинство людей замечают, что у них становится меньше случаев мощного отторжения и тому подобного; у них меньше того, что можно было бы назвать беспокоящими эмоциями. Однако также верно и то, что при обсуждении так называемых беспокоящих эмоций можно спросить, что беспокоит и почему оно беспокоит. Беспокойство определяется относительно рамок, которые иллюзорны. Ваши беспокоящие эмоции обладают природой будды – так же, как и милые и спокойные – и на самом деле могут с гораздо большей долей вероятности, чем милые и спокойные, привести к более глубокому уровню пробуждения.

В: Говоря об эволюции, биологи говорят об эмоциях как о чем-то необходимом и адаптивном, а многие психологи считают эмоции центральным элементом того, кем мы являемся. Однако в буддизме эмоции, судя по всему, рассматриваются как проблема.

Джон Таррант, Роси: Действительно, когда люди говорят об эмоции в буддийском контексте, они обычно говорят о чем-то, что создает проблему. Однако что, в любом случае, с эмоциями проблемного? Эмоция – это нечто, что возникает в силу наличия у нас тела, воплощения, и в этом царстве всё немного несовершенно. Мы ничего не можем сделать в точности таким, как хочется, и эмоция это демонстрирует. Наличие эмоции отличается от наличия эмоциональной проблемы, обычно возникающей в силу борьбы с эмоцией, а не её исследования или наличия по отношению к ней любопытства.

Джудит Симмер-Браун: В буддизме есть невероятные научные познания, посвященные распознаванию переживания эмоций. Это довольно сильно отличается от практики психологии, которая обычно в очень значительной степени была ориентирована на межличностный уровень или уровень управления. Тем не менее, некоторые психологи начинают понимать, что мы можем работать с непосредственным переживанием своего состояния ума. Это очень плодотворный способ осознать, что называемое нами эмоцией, по сути, является энергетическим переживанием, которое не обязательно должно быть болезненным.

Шэрон Зальцберг: Эмоция – это элемент взаимоотношений; то, как наше осознавание соотносится с любой вещью, что проявляется изнутри или снаружи. Эмоция, являясь проявлением взаимоотношений, может быть довольно искаженной, основанной на неведении, так что мы ошибочно понимаем то, с чем на самом деле столкнулись. С другой стороны, она может основываться на чем-то более истинном, мудром и ясном, и отсюда происходит невероятное разнообразие эмоций, которые мы переживаем.


[1] Роси – уважительный титул учителей традиции дзен, в основном используемый в странах Запада (в меньшей степени в самой Японии).

Выдержка из книги «Буддисты двадцать первого века ведут диалог» (Twenty-First Century Buddhists in Conversation) издательства Wisdom Publications (под редакцией Мельвина Маклеода).

Источник: The Wisdom of Energy: Bringing Emotions to the Path | Wisdom Publications

Онди Уилсон – Что такое осознанность?

Онди Уилсон – основатель Wellseeing Consutancy, тренер по практикам осознанности, много лет практикующая медитацию в буддийском и светском контексте – рассказывает об основах практик осознанности.

Основные темы:

  • Принципы профессиональной работы в области обучения осознанности
  • Что такое осознанность?
  • Базовое упражнение по медитации
  • Применение осознанности к повседневным процессам
  • Ответы на вопросы

Пять тренировок в осознанности

Тик Нат Хан - Дыши и Улыбайся

«Пять тренировок в осознанности» – сформулированные мастером Тик Нат Ханом принципы применения классических идеалов «панча шилы» («пятиричной дисциплины») в современном мире.

Пять тренировок в осознанности представляют буддийское видение глобальной духовности и этики. Они являются конкретным выражением учений Будды по Четырем Благородным Истинам и Благородному Восьмеричному Пути, пути правильного понимания и истинной любви, что ведет к исцелению, преображению и счастью – для нас самих и этого мира.

Практиковать «пять тренировок в осознанности» – значит взращивать прозрение относительно взаимобытия, или Правильное Воззрение, что способно устранить всяческие дискриминацию, нетерпимость, гнев, страх и отчаяние.

Если мы живем в соответствии с «пятью тренировками в осознанности», то уже идем по пути бохисаттвы. Зная, кем мы являемся на пути, мы не теряемся в замешательстве относительно собственной жизни в настоящем или в страхах относительно будущего.

1. Почтение к жизни

Осознавая страдания, вызываемые разрушением жизни, я посвящаю себя взращиванию прозрения относительно взаимобытия и сострадания, и освоению способов защиты жизни людей, животных, растений и минералов.

Я пол(он/на) решимости не убивать, не позволять другим убивать и не поддерживать какие-либо акты убийства в этом мире, в своем мышлении или в своем образе жизни.

Видя, что вредоносные действия проистекают из гнева, страха, жадности и нетерпимости, которые, в свою очередь, проистекают из двойственного и дискриминационного мышления, я буду взращивать открытость, не-дискриминацию и непривязанность по отношению к воззрениям, дабы преобразить насилие, фанатизм и догматизм – в себе и в этом мире.

2. Подлинное счастье.

Осознавая страдания, вызываемые эксплуатацией, социальной несправедливостью, воровством и притеснением, я пол(он/на) решимости практиковать щедрость в своем мышлении, своей речи и своих действиях.

Я пол(он/на) решимости не красть ничего и не владеть ничем, что должно принадлежать другим; и я буду делиться своими временем, энергией и материальными ресурсами с теми, кто нуждается.

Я стану практиковать глубинное видение, чтобы понять, что счастье и страдание других нераздельны с моими собственными счастьем и страданием; что подлинное счастье невозможно без понимания и сострадания; и что погоня за богатством, славой, властью и чувственными удовольствиями может принести много страданий и отчаяния.

Я осознаю, что счастье зависит от моего умственного настроя, а не от внешних условий, и что я могу счастливо жить в настоящем мгновении, просто вспоминая о том, что у меня уже более чем достаточно условий для счастья.

Я посвящаю себя практике Правильного Способа Приобретения Средств, чтобы помочь уменьшить страдания живых существ и обратить вспять процесс глобального потепления.

3. Подлинная любовь

Осознавая страдания, вызываемые неблагим сексуальным поведением, я посвящаю себя взращиванию ответственности и освоению способов защиты безопасности и честности отдельных людей, пар, семей и общества.

Зная, что сексуальное желание не является любовью, и что сексуальная активность, мотивированная страстным желанием, всегда вредит мне, а также другим, я пол(он/на) решимости не вовлекаться в сексуальные отношения без подлинной любви и глубокой, долгосрочной  преданности, о которой знают моя семья и друзья.

Я буду делать всё, что в моих силах, чтобы защитить детей от сексуального насилия и предотвратить разрушение пар и семей неблагим сексуальным поведением.

Осознавая, что тело и ум едины, я посвящаю себя освоению уместных способов заботы о своей сексуальной энергии и развитию любящей доброты, сострадания, радости и всевовлечения – которые являются четырьмя базовыми элементами подлинной любви – ради собственного большего счастья и большего счастья других.

Практикуя подлинную любовь, мы знаем, что прекрасным образом продолжим продвигаться в будущее.

 4. Любящая речь и глубокое слушание

Осознавая страдания, вызываемые неосознанной речью и неспособностью слушать других, я посвящаю себя взращиванию любящей речи и сострадательного слушания с целью устранить страдания и способствовать примирению и миру – в себе и среди других людей, этнических и религиозных групп и наций.

Зная, что слова могут порождать счастье или страдание, я посвящаю себя тому, чтобы говорить правдиво, используя слова, что приносят уверенность, радость и надежду.

Когда во мне проявляется гнев, я пол(он/на) решимости не говорить.

Я стану практиковать дыхание и ходьбу, чтобы распознать свой гнев и глубоко в него вглядеться.

Я знаю, что корни гнева можно отыскать в моем ошибочном восприятии и нехватке понимания страдания в себе и другом человеке.

Я буду говорить и слушать так, чтобы помочь себе и другому человеку преобразить страдание и увидеть выход из затруднительных ситуаций.

Я пол(он/на) решимости не распространять новости, относительно точности которых у меня нет уверенности, и не говорить слов, которые могут вызвать разделение или разлад.

Я стану практиковать Правильные Усилия, чтобы напитать свою способность к пониманию, любви, радости и всевовлечению, и постепенно преобразовывать гнев, насилие и страх, что глубоко сокрыты в моем сознании.

5. Питание и исцеление

Осознавая страдания, вызываемые неосознанным потреблением, я посвящаю себя тому, чтобы взращивать доброе здравие – как физическое, так и умственное – у себя, своей семьи и своего общества, практикуя осознанное принятие пищи и напитков и осознанное потребление.

Я буду упражняться, глубоко присматриваясь к тому, как я потребляю «четыре вида питающего», то есть съедобную пищу, чувственные переживания, акты волеизъявления и сознание.

Я пол(он/на) решимости не играть в азартные игры и не использовать алкоголь, наркотики или любые другие продукты, что содержат токсины, такие как определенные вебсайты, электронные игры, телевизионные программы, фильмы, журналы, книги и разговоры.

Я буду практиковать возвращение к настоящему мгновению, чтобы сохранять связь с освежающими, исцеляющими и питающими элементами во мне и вокруг меня, не позволяя сожалению и горю увлекать меня в прошлое, и не позволяя тревогам, страху или страстному желанию увести меня от настоящего мгновения.

Я пол(он/на) решимости не пытаться сокрыть одиночество, тревогу или другие страдания, теряясь в потреблении.

Я буду размышлять над взаимобытием и потреблять так, чтобы сохранять покой, радость и благополучие в своих теле и сознании и коллективном теле и сознании моей семьи, моего общества и Земли.


Источник: The Five Mindfulness Trainings | Wake Up

Каллиграфия надписи «Дыши и улыбайся» – мастер Тик Нат Хан (подлинник принадлежит Карле Наумбург).