Метка: досточтимая тубтен чодрон

Новая книга: Приближаясь к буддийскому пути

Его Святейшество Далай-лама и Бхикшуни Тубтен Чодрон

Русскоязычное издание в переводе дост. Лобсанга Тенпы
Издательство ЭКСМО, октябрь 2020
384 страницы, твердый переплет

Страница книги на сайте издательства ЭКСМО

Купить бумажный вариант книги

Купить электронный вариант книги

Аудио-книга (читает Лобсанг Тенпа): купить на Литрес

Отрывок из книги: «Здоровье и работа с болезнью и травмой»

Краткое описание

Это первый из семи томов серии «Библиотека мудрости и сострадания», написанной Его Святейшеством Далай-ламой совместно с одной из его главных западных учениц, монахиней Тубтен Чодрон. Книга содержит объяснения ключевых тем, которые готовят наш ум ко вступлению на путь пробуждения: от работы с эмоциями до применения буддийской мудрости к глобальным проблемам человечества.

«Я призываю нас быть буддистами XXI века: людьми, которые в своем мировоззрении опираются на идеи Будды о сострадании и мудрости — и при этом наделены широким пониманием множества областей современной науки».
— Далай-лама

Отзывы о книге

Его Святейшество Далай-лама, которому искусно помогает бхикшуни Тубтен Чодрон, показывает нам путь к пробуждению, глубоко объединяющий различные элементы и чрезвычайно актуальный для всех вызовов, с которыми человечество сталкивается в XXI веке. В этой книге описан подлинный путь к свободе и ее внутренним причинам, к тому, чтобы получить доступ к полному потенциалу сознания — нашей собственной природе будды. Более великого дара и быть не может.
— Б. Алан Уоллес, автор книг «Революция внимания» и «Тибетский буддизм с самых основ»

«Приближаясь к буддийскому пути» — это идеальная отправная точка для людей, которые испытывают влечение к Будда-Дхарме, но не уверены, как ее понимать и практиковать в современном контексте. Эта книга направляет читателей к Дхарме, напрямую обсуждая их собственные ценности, интересы и сомнения. С помощью мудрости, чувствительности и юмора она прокладывает тропу к уверенному взаимодействию с учением Будды.
— Роджер Джексон, заслуженный профессор Карлтон-колледжа

Эта книга содержит квинтэссенцию всей буддийской мудрости и описывает ее историю, философию и медитацию. Она легко читается, поскольку написана ясным языком, и опирается на силу динамичной логики выдающихся авторитетов в Дхарме. Книга подойдет любым читателям — и новичкам, и людям опытным.
— Тулку Тхондуп, автор книги «Тайные учения Тибета»

Поистине чудесно, что Его Святейшество и Тубтен Чодрон совместно трудятся над созданием этой чрезвычайно нужной серии по этапам пути (ламрим) — серии, предназначенной для современных читателей. Эти книги принесут огромную пользу и учителям, и ученикам!
— Досточтимая Сангье Кхандро (Кэтлин Макдональд), автор книги «Как медитировать»

Из предисловия российских издателей

Знакомясь с этой книгой — первой в семитомном цикле, содержащем подробные объяснения этапов пути к пробуждению, — мы вначале можем не иметь четкого понимания, зачем именно мы ее открываем. Кому-то она предоставляет возможность посмотреть на буддизм издалека — а затем вернуться к собственной философской или религиозной традиции. Кто-то глубоко вовлечен в практику Дхармы и хочет обогатить свое понимание, а кто-то уже имеет сердечную связь с Его Святейшеством Далай-ламой и хочет глубже проникнуться его философией гуманизма и особым стилем передачи буддийских наставлений. Этот стиль, хорошо знакомый участникам учений Его Святейшества — в том числе его учений для буддистов России, — преисполнен здравого смысла, равного уважения ко всем буддийским традициям и неизменного жизнелюбия, проистекающего из глубокой веры в силу сострадания, любви и понимания взаимозависимости всех явлений.

Как помочь распространению книги?

1. Приобретите бумажный, электронный и аудио-вариант для себя лично (от продаж зависит издание последующих томов в серии «Библиотека мудрости и сострадания»).

2. Подарите книгу друзьям или знакомым, которым она может быть полезна и/или интересна.

3. Подарите бумажный вариант местной библиотеке. 

4. Расскажите о книге друзьям в социальных сетях, но не просто безличным репостом, а с собственными словами о том, почему книга оказалась вам полезной или интересной.

5. Поделитесь в социальных сетях несколькими цитатами из книги – цитатами, которые показались вам наиболее полезными и вдохновляющими.

6. После прочтения книги оставьте о ней отзывы: о бумажном варианте – на сайтах книжных магазинов и издательства, об электронном и аудио – на страницах Литрес (отдельно для электронной и аудио-версии). 

Работа со страхом: экстренные ситуации, здоровье и экономика

Бхикшуни Тубтен Чодрон

Эти объяснения – отредактированный отрывок из учений досточтимой Тубтен Чодрон по теме страхов и его разных видов

Наш ум, как вы знаете, придумывает всевозможные причины для страха – назовите что угодно, и наш ум этого сможет испугаться. Интерес представляет само слово «страх» — по-тибетски джигпа. Родственный этому тибетский термин – джигме, которое означает «бесстрашный/бесстрашная». Интересно, что джигпа, или страх, при перечислении списка из 51 умственного фактора как отдельный пункт не упоминается. Разумеется, список этот состоит из понятий, которые способствуют обретению освобождения, и понятий, которые обретению освобождения противоположны. Вы, возможно, скажете: «Я считаю, что страх – это большое препятствие для достижения освобождения». Не знаю, в чем тут дело: может быть, в наше время люди боятся больше, чем в прошлом – хотя все омрачения всегда были присущи всем.

Дело не в том, что у нас больше или меньше страха, чем у людей прошлого – просто они, возможно, проявляли свой страх иначе. Думаю, страх в очень значительной степени связан с привязанностью, гневом, нехваткой уверенности в себе и другими всевозможными умственными факторами. Таким образом, мы можем считать страх одним из умственных факторов и соотносить его с остальными; он не входит в традиционный список – но это не означает, что нам не следует уделять ему внимания. Я немного расскажу о преодолении страха и о том, как перестать выдумывать несуществующие страхи.

Хорошо отметить что слово «страх» вовсе не обязательно должно всегда подразумевать нечто дурное. Тибетский термин джигпа может использоваться и в хорошем смысле. Например, когда мы говорим о возможности перерождения в низших царствах и о том, что это повод принять прибежище, используется именно слово джигпа. В этом случае составное понятие можно перевести как «страх перед рождением в низших царствах».

Панический страх

Разумеется, мы также ассоциируем страх с паникой, с потерей самообладания. Тогда, слыша о страхе перед рождением в низших царствах, мы возвращаемся к тому, как нас в шесть лет водили в воскресную школу и пугали тем, что мы попадем в ад, если украдем несколько конфеток. В буддизме смысл не таков.

Я упоминаю об этом, потому что мы очень часто берем христианские слова или христианские понятия и привносим их буддизм, в то время как буддизм говорит о чем-то сходном, хотя смысл не в точности одинаков. Страх – один из примеров этой склонности, потому что в буддизме осознание угрозы рождения в низших царствах заставляет вас гораздо осторожнее относиться к своему поведению, делает вас гораздо бдительнее, гораздо внимательнее. Благодаря этому ваш ум в большей степени сосредоточен и спокоен – ведь он хочет сделать что-то добродетельное. В то же время, если под страхом подразумевается паника – в духе «Ааааа, я рожусь кошкой!» и «Я паникую по этому поводу и не хочу, чтобы это произошло, а потому сожмусь и заставлю себя практиковать Дхарму» – такой подход не сработает; не на это нас старается побудить Будда. В этом вопросе нам нужна огромная ясность.

Используем другой пример: вы выезжаете на трассу. Присутствует ли у вас ощущение угрозы, которая возникает, если вы невнимательны? Надеюсь – в противном случае не хотела бы находиться с вами в машине! Если вы не понимаете что отсутствие внимательности на трассе подразумевает определенную опасность, я, уж простите,  с вами не поеду. Подобное осознание опасности – это нечто хорошее. Большинство людей, будучи зрелыми взрослыми, не паникуют по поводу выезда на трассу, но осознают наличие определенной опасности.

Перевод понятия «страх» в буддизме

В некоторых случаях буддийское понятие «страх», возможно, должно переводиться как «осознание опасности», а не как «страх». Смысл, однако, в том, что мы осознаем возможность переживания страданий. Осознавая эту возможность, мы желаем избежать создания причин страдания и очистить любые уже созданные причины. Такой вид осознания опасности, или, если желаете, страха – нечто полезное и благотворное. Этот вид полностью отличается от психующего, паникующего, неуютного страха, который на пути пользы совершенно не приносит. Я упоминаю об этом для того, чтобы мы могли немного приоткрыть свой ум и понять, что именно «страх» – если мы предпочитаем использовать этот термин – означает в различных контекстах, и в то же время понять другие возможные варианты перевода (такие как «осознание опасности»).

Сострадание или паника?

Мы можем размышлять над состоянием мира, но иногда не знаем, как размышлять о мире искусно; мы впадаем в отчаяние и наш ум приходит в довольно зажатое и довольно испуганное состояние. В этом страхе прослеживается сильное цепляние за «я», но иногда мы путаем его с состраданием. Мы думаем: «Ох, когда я смотрю на мир – а в нем все наперекосяк – я испытываю к миру сострадание» – однако на самом деле ощущаем горе, чувство отчаяния, страха, депрессию и тому подобное. Затем мы думаем: «Постойте-ка, разве это может быть состраданием?» – или думаем: «Ох, сострадание – это ужасно; я не хочу его развивать». Это очень опасно, потому что в подобные моменты мы ощущаем не сострадание. Сострадание сосредоточено на страданиях других – а когда мы чувствуем отчаяние и страх, то сосредоточены на собственных страданиях. Иными словами, неспособность наблюдать за тем, что другие страдают, вызывает у нас неприятные чувства – а нам не нравится ощущать что-либо неприятное. Реагируем мы на неприятные чувства в самих себе, а не те неприятные чувства, которые испытывают другие – так что это не сострадание, это личный душевный дискомфорт. В личной медитации очень полезно замечать, не соскальзываете ли вы в это состояние отчаяния.

Средства массовой информации рисуют искаженную картину мира

Вместе с отчаянием приходит и страх — например, «Все так ужасно, что же будет?» В 1993 Его Святейшество Далай-лама находился в Сиэттле; на конференции присутствовало какое-то количество репортеров. Он сказал им: «Знаете, вы делаете много хорошего; иногда у вас вырастает огромный длинный нос, и вы находите все творимые людьми дурные вещи – и разоблачаете их, а это хорошо» (речь о том, что пресса разоблачает скандальные случаи и тому подобное, и таким образом препятствует причинению вреда). Затем он продолжил: «Но иногда вы слишком много сосредотачиваетесь на дурном». Сколько людей в одном городе оказываются убитыми — иногда никого, иногда один? Что же, однако, происходит, если в городе убивают человека? История об этом оказывается на первых полосах и полностью их заполняет; все на ней зацикливаются – но при этом ни одна из хороших вещей, которые люди друг для друга совершают, на первой странице не публикуется (или же публикует, но очень редко). К примеру, иногда какой-нибудь филантроп может завещать какие-то деньги благотворительной организации – и это попадет на передовую, но обычно средства массовой информации делают упор на вещах, которые вызывают в нас страх. В силу этого при чтении газет и просмотре новостей у нас возникает очень искаженное представление о мире – ведь мы видим лишь пагубные вещи, которые люди по отношению друг к другу совершают.

Увидеть доброту других

Мы не замечаем всего, что благотворно. Если рассмотреть конкретный город в конкретный день, скольким людям, как окажется, помогли профессионалы в сфере здравоохранения? Невероятному числу. Скольким людям в этот день помогли учителя? Множеству взрослых и детей. Сколь многие помогают людям, ремонтируя их машины,  или телефоны, или компьютеры? Есть компьютеры, которые можно починить, и добрые люди, которые на это способны. Обозревая любой маленький или большой город или сельский район, мы найдем людей, которые постоянно друг другу помогают. Мы принимаем это как нечто само собой разумеющееся – а на первых страницах  меж тем появляются необычные вещи, вызывающие в нас страх.

Поддерживать сбалансированное представление

Я бы сказала, что если мы страдаем от сильного страха и отчаяния по поводу состояния мира, у нас очень искаженное и несбалансированное представление о том, что происходит. Разумеется, это не означает, что нужно утверждать: «А, все весело и замечательно, нет никаких проблем!» Это не так, но мы видим, что в мире есть устойчивый базис доброты – а значит, мы можем направить на него внимание и усилить доброту в себе самих. Затем мы также выделяем ту доброту, что есть в других, и усиливаем добросердечие, которое люди проявляют по отношению друг к другу.

На основе всего это возникает настоящая возможность изменить ситуации, вызывающие страх и отчаяние. Когда мы страдаем от страха по поводу состояния мира, нужно задаться вопросом: «Правильно ли я все воспринимаю?» Постарайтесь добиться большей уравновешенности ума: способности видеть те вещи, что ужасны, и то же время распознавать благое. Мы распознаем благое и одновременно способны увидеть возможность изменить вещи ужасные. Когда мы сосредотачиваемся лишь на том, что ужасно, то погружаемся в отчаяние; а когда охвачены отчаянием, то даже не пытаемся ничего изменить – и потому очень важно увидеть благое, а затем отпустить страх.

Наш ум много занимается творческим сочинительством, придумывая самые страшные варианты развития события – всевозможные ужасы, которые произойдут. Мы порождаем в себе страх, представляя на будущее вещи, которые могут произойти, а могут и не произойти, и поддерживая уверенность в том, что они случатся; затем мы по поводу этих вещей распаляемся. На самом деле нужды проецировать ужасающие истории на будущее и сочинять подобные истории нет: нужно вернуться в настоящее. При этом нам все же нужно думать о будущем и о тех вещах, которые могут случится, чтобы быть к ним готовыми – ведь что если мы к ним не подготовимся, то окажемся полностью застигнутыми врасплох. Поэтому, к примеру, мы и выполняем медитацию на непостоянстве и смерти; размышления надо смертью вдохновят нас на то, чтобы к ней подготовиться. В данном случае же мы будем к ней готовы: без панического страха, но с мудростью.

У нас всегда есть выбор

Занимаясь написанием устрашающих сценариев, страх утверждает, что я совершенно ничего не могу поделать; что эти обстоятельства надо мной возобладают и потому я даже не жду, пока они возникнут, а уже чувствую себя несчастным или несчастной. Тем не менее, очень полезно помнить, что у нас всегда есть выбор – даже в дурной ситуации; вокруг нас всегда есть ресурсы, к которым мы можем обратиться за помощью. В любой ситуации, вероятнее всего, найдутся внешние ресурсы. К примеру, если мы заболеваем, есть больницы, врачи и специалисты в области здравоохранения; есть друзья, которые о нас позаботятся; есть лечение, которому нужно следовать; есть лекарство. Ресурсов много. Если мы оказываемся в затруднительной финансовой ситуации, существуют внешние источники помощи — к примеру, люди, которые помогут нам пережить трудности, и тому подобное. Кроме того, есть вещи, которые можем предпринять мы лично. К примеру, в случае финансовых затруднений мы можем перестать тратить деньги на то, чтобы покупать ненужные вещи – что мы как страна должны были сделать несколько лет назад; это уберегло бы нас от множества невзгод. Итак, есть вещи, которые мы можем предпринять, корректируя свой стиль жизни и испытывая такое же счастье. Кроме того, мы способны и на вещи внутренние – у нас есть внутренние ресурсы, которые мы можем использовать для работы с трудными ситуациями.

Сорадоваться созреванию кармы

Именно здесь мы и применяем практику тренировки мышления: мы меняем состояние ума, в котором пребываем. Вместо того, чтобы сердиться и винить кого-то вовне, мы воспринимаем все как созревание кармы и сорадуемся ему. Другой вариант – использовать трудности, чтобы подумать о людях, находящихся в гораздо худших ситуациях, и развивать сострадание. Мы используем проблему, чтобы напомнить себе о природе сансары и таким образом зародить отречение и решимость освободиться. Все эти имеющиеся у нас умственные ресурсы также изменяют то, как именно мы переживаем ситуацию.

Хотя под влиянием страха, беспокойства или тревоги мы не видим никаких альтернатив, на самом деле возможных вариантов множество – либо с точки зрения окружения, либо с точки зрения наших собственных действий и того, как именно мы рассматриваем ситуацию и преображаем свой опыт посредством практики Дхармы.

Если мы думаем о трудностях, с которым можем столкнуться в будущем, то вместо переживания панических страха и беспокойства можем размышлять о ресурсах, которые у нас под рукой. Если у нас нет желаемого нами объема ресурсов – например, если наша практика тренировки мышления не так сильна, как необходимо для работы с некими будущими затруднениями – нужно практиковать тренировку мышления с большей энергией и большей преданностью. Мы не просто думаем маньяна а ла маньяна – в духе «Я с этим разберусь, когда столкнусь, и потому не стану тренировать свой ум сейча. Буду ожидать, что смогу практиковать Дхарму в то мгновение, когда мне это понадобится!» Вместо этого мы по-настоящему упорствуем в том, чтобы практиковать сейчас, преобразуя свой ум и по ходу этого процесса начиная очищать карму, которая могла бы вызвать некоторые из возможных дурных ситуаций.

Воспринимать проблемы со здоровьем как следствие кармы

Страх часто возникает, когда мы плохо себя чувствуем или у нас травма. Мы довольно сильно напрягаемся, а ум наш сочиняет невероятные картины самых ужасных вариантов развития событий: что из-за шмыгания носом мы умрем от пневмонии (так думали наши матери!); что ушибив мизинчик на ноге, мы навсегда останемся калеками. Затем мы размышляем над этими вещами и всё раздуваем; мы сочиняем истории, впадаем в депрессию, сердимся, бросаемся на других и увязаем в своем страхе.

Очень хороший способ справиться с проблемами со здоровьем – осознать, что в них вовлечена карма. У влияния кармы есть два аспекта. Первый аспект: у нас есть благая карма для того, чтобы обладать драгоценным человеческим телом, дающим нам возможность практиковать Дхарму. Понимая это, мы ценим свое тело и потому как следует заботимся о нем, чтобы иметь возможность практиковать. Иными словами, мы избегаем неприязни к телу и воспринимаем его как средство передвижение, позволяющее практиковать. Второй аспект: нет нужды ужасно расстраиваться, когда нашему телу больно – или пугаться, или сердиться; ведь мы, в конце концов, в сансаре! Мы обрели это тело – чего от него ждать? Конечно, мы ожидали непрестанного блаженства, но кармы для него  не создали – потому что не освободили себя от сансары.

Два подхода к работе с проблемами со здоровьем

Когда мы переживаем проблемы с физическим телом, причиной их является карма – и потому сам факт их наличия нужно принять. Мы размышляем о тех видах кармы, которые, возможно, создали в прошлой жизни – тех видах кармы, что послужили причиной происходящего. Мы можем не знать, что конкретно совершали, но это и неважно. Изучая книги по карме, мы получим представление о возможных прошлых действиях. На основе этого мы зарождаем мощную решимость – «В будущем я не стану вновь совершать таких действий, потому что мне не нравится плод – то, что я переживаю». Когда мы удерживаем свой ум в сосредоточении на этой мысли, он не испытывает страха по поводу того, что произойдет с нашим здоровьем. Ум, который сосредоточен на принятии ответственности и решимости противодействовать нашему эгоцентризму не может при этом эгоцентрично вовлекаться в свои мелодрамы относительно пугающего состояния нашего здоровья. 

Еще один способ бороться со страхами, касающимися нашего здоровья – использовать любую ситуацию, с которой мы сталкиваемся, для развития сострадания к другим людям: к тем, кто переживает такие же трудности со здоровьем или проблемы похуже. На основе этого мы выполняем медитацию принятия и даяния. Здесь та же логика: когда мы сосредоточены на этом занятии, ум не может одновременно сосредотачиваться на своих история о самых ужасных вариантах развития событий.

Таковы способы отвлечь ум от присущей ему склонности зацикливаться на чем-то с ненадлежащим уровнем внимания, его склонности порождать всевозможные омраченные состояния; вместо них мы применяем свое внимание искусным образом и воспринимаем ситуации в правильном свете. Правильные эмоциональные способы реагировать на затруднительные ситуации – испытывать сострадание, зарождать решимость освободиться от сансары, принимать ответственность за неблагие поступки и так далее. Таковы способы, которые нам нужно практиковать прямо сейчас – прежде, чем мы очень сильно заболеем – чтобы вещи эти стали для нашего ума привычными.

Эти методы действительно работают! Помню, некогда в прошлом у меня была инфекция на большом пальце ноги. Вы и представить себе не можете, что большой палец ноги может так болеть, потому что обычно мы по большей части игнорируем свои пальцы ног. Не знаю, как вы, но я (если они не мерзнут) им обычно особого внимания не уделяю. Мне никогда ранее не было так больно – а жила я в то время в сельской местности во Франции. Отвезти меня в приемный покой больницы было некому, и потому всю ночь я провела в зале для медитации – по сути, размышляя над качествами будд и бодхисаттв и над тем, как они претерпевают боль, чтобы приносить благо живым существам. Я думала об их сострадании и о том, как они практикуют применительно  в подобных ситуациях. Эти мысли были единственным, что на протяжении всей ночи помогало мне оставаться на плаву – пока не наступило утро и кто-то не отвез меня к врачу. Той ночью я почти не спала, потому что палец раздулся и пульсировал.

Таким образом, необходимо направить свой ум на добродетельную тему и удерживать его на ней. Эта практика предоставляет нам способы по-настоящему разобраться с возникающими проблемами; она предотвращает не только страх, но и гнев, расстройство, жалость к себе и всех остальных омрачений, сопровождающих травмы или болезни. Попробуйте и проверьте сами. Практикуйте этот метод протяжении какого-то периода, чтобы по-настоящему развить привычку. Заботьтесь о больших пальцах своих ног и обо всем остальном в себе – равно как и обо всем остальном в других.

Страх по поводу экономики

Состояния экономики вызывает у людей довольно сильное напряжение. Начну с простого замечания: чем больше мы напрягаемся и боимся, тем больше это само по себе ведет к проблемам. Чем больше все – на уровне страны – восклицают: «Ох, экономика!» – тем больше все поступают так, чтобы экономика на деле стала хуже. Думаю, это одна из закономерностей, которые нужно осознать.

Во-первых, нужно спросить себя: «Действительно ли все эти вещи случатся?» – ведь мы склонны себя запугивать: «Ох, в силу того-то, того-то и того-то – и из-за того, что экономика не слишком хороша – я не буду счастлив». Второй вопрос, которым нужно задаться, таков: «Какие ресурсы – внутренние и внешние – у меня есть для того, чтобы справиться с теми, что могло бы произойти?». Обычно эти ресурсы не так плохи, как мы думаем. Даже если нас и ожидает немного скудный период, всегда есть возможности и способы с ним справиться.

Источник нашего счастья

Вопрос, которым действительно следует задаться, таков: «Зависит ли моё счастье от состояния экономики?» Именно этот вопрос нам нужно себе задать, и если мы отвечаем «Да», то должны спросить: «В чем смысл и цель моей жизни?». Если мы увязываем свое чувство счастья с состоянием экономики, то ввергаем себя в ситуацию, в которой не обладаем никакой властью над своим собственным счастьем, потому что говорим: мое счастье зависит от чего-то внешнего. Мне лично кажется, что счастье не должно зависеть – и не зависит – от состояния экономики. На самом деле мы можем быть счастливы с меньшим; когда у нас меньше вещей, у нас меньше проблем. Кроме того, если у нас, как страны, будет меньше богатств, мы начнем что-то сберегать и избегать избыточного потребления – благодаря чему на планете сформируется более равномерное распределение экономических ресурсов.

Наш ум, к сожалению, привык к мысли «Хочу – и ладно, давайте пойдем и раздобудем!». Работа с таким настроем – очень хорошая тренировка; он лишь питает множество нереалистичных ожиданий и значительную привязанность. Мы как страна впали в привычку говорить «Хочу – так давайте просто пойдем в магазин и купим!», потому что получать кредиты так просто. Это умонастроение жадности – и не просто жадности высшего руководства компаний, а жадности потребителей, которые говорят: «Хочу! Давайте раздобудем! Хочу сейчас, хотя денег у меня нет!» Именно эта жадность в нашем уме и повлекла за собой ситуацию экономического кризиса.

Нужно понять, что мы на самом деле может быть счастливее, имея меньше. Если бы все вещи, которые мы приобрели в прошлом, были причиной счастья, нам не было бы нужды приобретать что-либо после покупки первой вещи, которая нам понравилась. Мы были бы совершенно счастливы, довольны и удовлетворены этой вещью – если бы она действительно была причиной долгосрочного счастья. При этом весь наш опыт показывает, что эти вещи – не причина долгосрочного счастья, и именно потому нам и приходится добывать еще одну вещь, и еще одну, и еще одну – и так мы становимся страной людей, зависимых от потребления. Такая модель поведения не приносит внутреннего счастья и неблагоприятна для общества в целом.

Довольствоваться меньшим

Очень хорошо просто взглянуть на свою жизнь и увидеть, насколько часто мы можем быть гораздо счастливее, имея меньше – особенно если все довольствуются меньшим Психологические исследования показали, что мы оцениваем свое счастье в сопоставлении со счастьем других – равно как и свое имущество: «Достаточно ли этого по сравнению с тем, чем владеют остальные?» Если у всех чуточку меньше ресурсов,  всем кажется, что у них всего вдоволь – ведь мы оцениваем свое имущество в сравнении с другими людьми. Если другие не владеют большим, чем мы, мы им не завидуем. Итак, если мы все чуточку себя ограничим, не будет и причин для зависти.

Необходимо, чтобы эта мысль пробилась сквозь наш очень толстый (иногда) череп – мысль о том, что мы можем быть счастливее, имея меньше; о том, что у нас будет меньше проблем, а иногда и гораздо больше удовлетворенности. Когда мы потребляем меньше, то можем проявлять творческий подход; мы начинаем делать больше вещей вместе со своей семьей и со своими друзьями. Мы гораздо больше друг другу помогаем  – и этот творческий подход, эти совместные труды, эти совместные занятия выстраивают более мощные взаимоотношения.

Эти более мощные взаимоотношения между живыми существами принесут гораздо больше счастья, чем наши полные груд ненужного барахла гостиные, – и больше, чем страх по поводу того, что мы не сможем раздобыть еще одну вещь, которая нам не нужна. Вместо того, чтобы испытывать страх по поводу экономики, мы просто довольствуемся тем, что имеем – ведь у нас и так гораздо больше вещей, чем у большинства людей на этой планете. При этом мы трудимся над развитием внутреннего чувства счастья. Мы делимся, отдаем, выстраиваем взаимоотношения и проявляем творческий подход относительно того, как себя развлекать.

Я замечала, что после некоторых моих лекций на тему щедрости люди стали больше отдавать и больше делиться своими вещами – освобождаться от вещей. Возможность что-то отдать и чем-то поделиться приносит огромное счастье; мы больше не обременены таким большим количеством вещей. Это очень хорошее противоядие от состояния ума, которое просто пугается и испытывает страх по поводу экономики – ведь на самом деле наше счастье от экономики не зависит.

Значимость групповой практики – Бхикшуни Тубтен Чодрон

Бхикшуни Тубтен Чодрон

Выдержка из книги досточтимой Тубтен Чодрон «Как освободить свой ум: Тара-Освободительница» (опубликована на английском языке  Wisdom Publications)

Слова “Понимая странную природу этих времен, большинство будд ушли в блаженство нирваны” означают, что мы живем во времена упадка, когда у живых существ нет больших накоплений благого потенциала, или заслуги. Когда живые существа не практикуют, когда у них недостаточно благого потенциала, у будд нет причин оставаться в этом мире, потому что они мало что могут предпринять, чтобы направлять нас на пути. Наша заслуга привлекает будд; благодаря ей появляются учителя. Однако если мы невосприимчивы, для получения духовного руководства нет причинной энергии.

Существование Дхармы зависит нашего благого потенциала, зависит от нашей практики. Присутствие учителей, будд, бодхисаттв и друзей по Дхарме в нашей жизни зависит от нашего благого потенциала — на самом деле, не только нашего, но и всеобщего. У нас, одного человека, обычно недостаточно благого потенциала, чтобы привлечь много учителей, поэтому мы собираемся с группой живых существ и вместе практикуем. Тогда накопленный нами благой потенциал привлекает учителей. Это одна из задач, ради которых существуют Дхарма-центры. Как часто нам удается получить личные наставления от учителя? Не слишком часто; но если мы практикуем вместе с другими людьми, благодаря накопленному нами благому потенциалу учителя могут приехать туда, где мы живем. Благодаря силе искренней практики нескольких людей учителя приезжают в Дхарма-центры. Именно поэтому важно, чтобы люди совместно практиковали, практиковали в группах. У меня недостаточно заслуги, чтобы Его Святейшество Далай-лама учил меня лично, но совместная заслуга 7 тысяч человек создает достаточную причинную энергию, чтобы он мог даровать учения.

Будучи так называемым “учителем”, я заметила, что давать учения в тех местах, где есть центры, в которых люди совместно практикуют — совсем не то же самое, что учить в местах, где центра нет и кто-то просто организовал открытые учения, на которых собрались люди, которые вместе не практикуют. Учения, которые я спонтанно передаю в этих двух ситуациях, сильно различаются.

Некоторые люди посещают Дхарма-центр только тогда, когда в нем присутствует учитель. Они думают: “Учителя сейчас нет, так что практиковать с группой мне не нужно. Зачем ехать в центр? Лучше останусь дома и попрактикую”. Размышляя таким образом, мы обычно остаемся дома и не практикуем. Мы, возможно, собираемся заняться практикой, и вдруг звонит телефон; или думаем: “Раз уж у меня есть свободное время, я сделаю дома что-то, что давно откладывал” или “Прочту-ка я роман, который всегда хотел прочесть”. Оставшись дома, мы каким-то образом умудряемся так и не приступить к практике.

Однако когда мы предпринимаем усилия, чтобы добраться до центра и практиковать с другими людьми, то неизбежно некую практику выполняем. Другие люди также пришли практиковать, поэтому мы не просто общаемся, теряя время. Мы практикуем, а после занятия довольны собой. Мы создаем благие связи с другими людьми — групповую благую карму. Именно поэтому стоит собираться группой и посещать центр независимо от того, есть ли в нем в данный момент учитель.

В этом контексте приводится пример: пол можно пытаться подмести одним прутиком или целой метлой. Прутик — это благой потенциал, накапливаемый самостоятельной практикой; метла — совместный благой потенциал, который мы зарождаем, практикуя совместно, в группе. Когда мы собираемся с другими людьми, наше сосредоточение в целом лучше, мы не встаем посреди сессии и лучше концентрируемся. В конце практики мы посвящаем не только свой собственный благой потенциал, но и благой потенциал всех остальных участников. Занимаясь групповой практикой, мы ощущаем, насколько она мощна.

Это не означает, что все должны практиковать в группе или что практиковать нужно только в группе. Все люди разные; некоторые замечают, что лучше сосредотачиваются, когда практикуют самостоятельно. Однако большинству людей поддержка группы помогает добраться до подушки для медитации, а затем и сосредоточиться, сидя на ней.

Наша практика — на подушке и в повседневной жизни — создает причины для существования в этом мире Дхармы, для явления будд, для дарования учений духовными учителями. Если мы не ценим возможность создавать благой потенциал, практикуя ту Дхарму, которой нас обучили, множество будд уйдут в блаженство нирваны; другими словами, их проявления вновь растворятся в блаженстве-пустотности.

Материал предоставлен Друзья Аббатства Шравасти

Новая книга: Буддизм: один учитель, много традиций

Его Святейшество Далай-лама и Бхикшуни Тубтен Чодрон

Предисловие Бханте Хенеполы Гунаратаны
Русскоязычное издание под редакцией дост. Лобсанга Тенпы
Издательство ЭКСМО, январь 2019
368 страниц, твердый переплет

Страница книги на сайте издательства ЭКСМО

Купить бумажный вариант книги

Купить электронный вариант книги

АУДИО-КНИГА (читает Лобсанг Тенпа): купить на Литрес

Краткое описание

Буддизм практикуют сотни миллионов людей по всему миру – от тибетских пещер до храмов в Токио и ретритных центров в американских лесах. Все эти традиции своими корнями восходят к учениям одного человека, который жил в Индии 2500 лет назад. Эти учения распространились по всему свету и на множестве языков, в силу чего на сегодняшний день буддизм является одной из самых влиятельных религий.

В данной книге Его Святейшество Далай-лама и досточтимая Тубтен Чодрон указывают на сходства и различия между двумя главными буддийскими движениями – санскритскими традициями Тибета и Восточной Азии и палийскими традициями Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии.

Авторы рассматривают ключевые практики и философские положения буддизма – к примеру, четыре благородные истины, практику медитации, процесс развития любви и смысл понятия «нирвана», поясняя, что традиции иногда солидарны, а иногда расходятся в своих интерпретациях. Уважительный подход авторов ясно показывает, что все формы буддизма, несмотря на свое огромное разнообразие, во многом объединены общим наследием и общими целями.

Отзывы о книге «Буддизм: один учитель, много традиций»

«В наше время, когда у людей по всему свету есть невиданный ранее доступ ко всем направлениям буддизма, все больше буддистов замечают за собой влечение к теориям и практикам других традиций. В силу этого данная книга особенно ценна, ведь она содержит ясное и точное сопоставление буддийских школ, основанных на палийских и санскритских источниках, и демонстрирует сходства и значительные различия в их интерпретациях ключевых тем буддийского пути к освобождению. Я очень рекомендую этот труд всем, кто стремится к более глобальному пониманию множества традиций буддизма, все из которых вдохновлены одним учителем – Буддой Шакьямуни».
– Б. Алан Уоллес, автор книги «Революция внимания»

«Южная традиция тхеравады, основанная на палийских текстах, и северные традиции Тибета и Восточной Азии, которые во многом основаны на текстах, исходно записанных на санскрите, происходят из общего источника в учениях исторического Будды, но при этом сформировали свои собственные уникальные системы учений и практики. Эти системы впечатляют своими философскими прозрениями относительно природы реальности и своим пониманием глубокого потенциала человеческого ума. В данной книге Его Святейшество Далай-лама и американская бхикшуни Тубтен Чодрон вместе рассматривают сходства и различия между этими буддийскими традициями – и делают это с исключительной точностью. Тех, кто станет изучать эту книгу тщательно, она наградит глубоким и обширным пониманием того, как упомянутые традиции размечали свое собственное видение пути к просветлению».
– Бхиккху Бодхи, переводчик книги «Исчерпывающее руководство по абхидхамме»

«Его Святейшество и Тубтен Чодрон вместе потрудились над тем, чтобы создать бесценный современный источник, который изучает, освещает и проясняет сходства, созвучия и различия между основными историческими течениями в Дхарме – в особенности в вопросах, касающихся освобождения. Этот анализ никогда прежде не осуществляли так, как в этой книге – которая также показывает, как эти глубоко нравственные учения можно искусно применить в современную эпоху, чтобы, по словам самих авторов, послужить человечеству и принести пользу живым существам как в рамках буддийской общины, так и за ее пределами. Это своевременный дар, одновременно убедительный и мудрый».
– Джон Кабат-Зинн, автор книги «Практика медитации

«Книга ’’Буддизм: один учитель, много традиций” подобна качественно выстроенному мосту над прекрасной, глубокой рекой. Люди из всех традиций смогут отыскать четкое видение как учений Будды, так и обширного, насыщенного ландшафта, который эти учения напитали. Вдохновляет настрой уважения и гармонии, выраженный в этом превосходном труде».
– Шерон Зальцберг, автор книги «Любящая доброта»

«Эта книга – бесценный обзор буддийских цивилизаций, с их сложной историей, философскими системами, видами этической дисциплины, медитативной подготовки и желаемых целей. Все это прояснено в одном-единственном томе. Это драгоценный дар для всех, кто любит Дхарму».
– Тулку Тхондуп, автор книги «Ум Будды»

Из предисловия российских издателей

Представленная вашему вниманию книга – результат длительного и плодотворного сотрудничества между Его Святейшеством Далай-ламой XIV и его ученицей, буддийской монахиней (бхикшуни) Тубтен Чодрон. Работа над текстом началась в 1993 году и велась на протяжении многих лет; с течением времени текст стал настолько объемным, что авторы разделили его на два отдельных проекта: обзорный труд, рассматривающий три основные буддийские традиции, – именно его вы держите в руках – и многотомную серию, посвященную практическому описанию этапов пути к пробуждению для жителей современного мира. Первая работа, получившая название «Буддизм: один учитель, много традиций», благодаря упорному труду досточтимой Чодрон и помощи учителей из разных буддийских традиций была опубли- кована в 2014 году; за этим быстро воспоследовали переводы на несколько языков, включая корейский, китайский, польский, французский, испанский, итальянский – и, наконец, русский.

В посвященном книге интервью журналу «Мандала» досточтимая Чодрон отмечает: «Замысел Его Святейшества состоял в том, чтобы рассеять свойственные некоторым ошибочные представления о чужих буддийских традициях; показать, что все учения восходят к самому Будде, и тем самым поспособствовать сближению буддийских линий». В то же время задача данного труда – не только показать общую основу существующих в мире буддийских традиций, но и продемонстрировать вдумчивому читателю отсутствие противоречий между философским осмыслением реальности и применением усвоенных идей в личной практике; именно поэтому часть книги посвящена обоснованию достижимости освобождения и пробуждения, а также описанию продвинутых уровней медитации сосредоточения и медитации прозрения. Все эти вещи, по мысли авторов, могут быть пережиты на личном опыте – даже в наше время; знакомство с представлениями разных традиций – не схоластическое упражнение, а способ укрепить личную практику и вдохновить друг друга на жизнь в духе ненасилия, сострадания и глубинной мудрости.

Сущность книги – рассмотрение так называемых «трех высших тренировок», которые выдающийся буддолог Роберт Турман называет «тремя видами образования»: нашим личным продвижением к этической самодисциплине (нравственности), пластичности внимания (сосредоточению) и особому уровню понимания реальности (мудрости). Таким образом, данная книга не только поспособствует знакомству с разными традициями, но и может послужить прекрасной опорой в личной практике – как нравственной самодисциплины, так и разных видов буддийской медитации. К примеру, практикующий, получивший от квалифицированного учителя объяснения по практике четырех безмерных (любящей доброты, сострадания, радости и равностности), может обратиться к главе 11 данной книги и найти все необходимые для соответствующих медитаций сжатые напоминания и объяснения. Верно и обратное: современные буддийские учителя все чаще используют данный труд в качестве коренного текста, опираясь на него при объяснении таких значимых и сложных тем, как шестнадцать аспектов четырех истин, этическая самодисциплина, четыре установления памятования (четыре основы внимательности) и природа будды. Сама бхикшуни Чодрон за прошедшее с 2014 года время прочла несколько циклов лекций, посвященных подробному разъяснению трудных для понимания тем данной книги. Знакомство с аудио- и видеозаписями подобных учений или получение устных объяснений помогут разобраться с возникающими вопросами и понять, как применить содержащиеся в книге идеи на практике. Мы также надеемся, что русскоязычное издание поспособствует получению достоверной информации о разных традициях буддизма в университетской среде и послужит основой для групповых обсуждений в буддийских центрах, заинтересованных в последовательном изучении ключевых аспектов пути к пробуждению.

И Далай-лама, и бхикшуни Чодрон неоднократно посещали Россию и собственными гла- зами наблюдали за восстановлением систем буддийского образования в буддийских регионах России и ростом интереса к буддизму в новых для него географических пространствах. В связи с этим для нас особенно радостно представить русскоязычному читателю книгу, в которой авторы кратко и емко описывают все богатство философского и психологического наследия Будды и поощряют нас к активному диалогу между разными традициями. Подобный диалог, по словам досточтимой Чодрон, «позволит нам как буддийскому сообществу единогласно выступать против всего, что разрушает благополучие других».

Тренировка ума: руководство практикующего

Книга Бхикшуни Тубтен Чодрон «Тренировка ума: руководство практикующего» – это развернутое руководство по буддийским практикам изменения привычных моделей мышления. Книга содержит подробные комментарии на популярные в тибетской традиции буддизма тексты «37 практик бодхисаттв» и «Восемь строф преобразования мышления»; основанные на «Сутре Сердца» учения по пустотности; рекомендации по применению конкретных противоядий от главных умственных омрачений, строфы памятования о бодхичитте, широкий спектр упражнений на саморефлексию и ключевые аналитические медитации поэтапного пути. Книга окажется полезной как тем, кто только начинает свое знакомство с буддийскими практиками и философией, так и опытным практикующим.

ВЫХОДНЫЕ ДАННЫЕ

258 страниц
Первое издание: 2018 год, 2500 печатных экземпляров + электронная книга

Только для бесплатного распространения

Книга составлена русскоязычным сообществом «Друзей Аббатства Шравасти» на основе устных учений и текстов досточтимой Тубтен Чодрон разных лет.

Содержание:

  • Предисловие российских издателей
  • Введение: практики тренировки ума и медленное чтение
  • Часть 1. Тренировка ума на поэтапном пути бодхисаттвы
  • 37 практик бодхисаттв
  • Как применять 37 практик
  • Общие вопросы для размышления и обсуждения
  • Краткие молитвы для сессии медитации
  • Часть 2. Тренировка ума в восьми строфах
  • Восемь строф преобразования мышления
  • Как тренировать ум, используя «Восемь строф»
  • Медитация на Тысячеруком Ченрези в сочетании с «Восемью строфами»
  • Часть 3. Тренировка ума посредством пустотности
  • Сутра сердца совершенства мудрости
  • Комментарий к «Сутре Сердца»
  • Пункты для размышления
  • Практика рассеивания препятствий посредством воззрения пустотности
  • Часть 4. Противоядия от омрачений
  • Часть 5. Памятование о бодхичитте: 41 молитва
  • Заключение: посвящение заслуг наделенной смыслом жизни
  • Биография автора
  • Как обращаться с текстами Дхармы

ЭЛЕКТРОННАЯ КНИГА

СКАЧАТЬ КНИГУ В ФОРМАТЕ PDF

(Книга исходно предназначена для бесплатного распространения издателем и правообладателем, поэтому её скачивание соответствует практике осознанной этики – как светской, так и буддийской)

БУМАЖНАЯ КНИГА

Бесплатно получить бумажные экземпляры книги можно на любых мероприятиях Фонда Контемплативных Исследований и Друзей Аббатства Шравасти. Мы также можем выслать определенное количество экземпляров буддийским центрам, библиотекам и благотворительным организациям – пишите нам по адресу sravastifriends@gmail.com.

Пополняемый список аудио-материалов к книге доступен по ссылке

Бхикшуни Тубтен Чодрон – Ретриты по практике Будды Амитабхи (2017-2018)

Учения, данные досточтимой Тубтен Чодрон по ходу двух ретритв по практике Будды Амитабхи (Северный Кунсангар, Россия, мая  2018 и 2018 года).

Буклет к ретриту (тексты практик)

Видеозаписи 2017 и 2018 года (плейлист)

Бхикшуни Тубтен Чодрон – Лекции по «Колесу острого оружия» (2017)

Запись открытых лекций досточтимой Тубтен Чодрон, прочитанных в Москве и Северном Кунсангаре в мае 2017 года

  • Общее понятие кармы как причинно-следственных цепочек, проявляющихся на уровне ума
  • Четыре общих свойства кармы
  • Текст Дхармаракшиты «Колесо острого оружия» и преодоление эгоцентризма
  • Связь между неприятными переживаниями и конкретными неискусными действиями

См. коренной текст Дхармаракшиты «Колесо острого оружия»

Видео лекций (плейлист из трех частей)

Аудио лекций (доступны для скачивания)

Четыре установления памятования (части 1 — 8)

Досточтимая Тубтен Чодрон

Первые части цикла учений, преподанных досточтимой Тубтен Чодрон в Аббатстве Шравасти в 2010-2011 году на основе текста Джецун Чокьи Гьялцена «Описание установления памятования». Синхронный перевод на русский язык (аудио) подготовлен Друзьями Аббатства Шравасти.

См. также Ретрит по четырем установлениям памятования (2016)

Краткая таблица ключевых списков 

Часть 1: Анализ памятования

  • Общее знакомство с текстом
  • Как развитие памятования/осознанности различается в светском и буддийском контексте

Часть 2: Благородный восьмеричный путь и четыре благородные истины

  • Объяснение того, что такое отречение и каковы ошибочные представления о нем
  • Почему отречение – это сострадание по отношению к себе и другим

Часть 3: Подготовительные практики для установления памятования

  • Значимость памятования в поддержании нравственного поведения и развитии сосредоточения и мудрости
  • Использование самонаблюдающего осознавания для понимания того, что, почему и как мы делаем по ходу повседневной жизни
  • Как с помощью памятования поддерживать добродетельные состояния ума и избегать недобродетельных

Часть 4: Шесть видов медитации на дыхании

  • Медитация на дыхании как подготовительная практика для установления памятования
  • Вначале простое, затем сложное
  • Первые четыре практики: подсчет дыханий, следование за дыханием, помещение и анализ

Часть 5: Четыре наблюдаемых объекта

  • Продолжение объяснений по шести видам медитации на дыхании
  • Описание четырех наблюдаемых объектов (или объектов фокусировки) в установлениях памятования: тела, чувств, ума и явлений

Часть 6: Два способа медитации

  • Как мы цепляемся за четырех наблюдаемых объекта: тело, чувства, ум и явления
  • Четыре способа ошибочного цепляния, которым должны противодействовать четыре установления памятования
  • Два способа медитации: общий и особый

Часть 7: Памятование о теле

  • Конкретные черты четырех объектов памятования
  • Конкретные черты тела
  • Как медитировать на нечистой природе тела
  • Преимущества медитации на теле

Часть 8: Противоядия от желания

  • Памятование о теле:
    • Трехчастная медитация на теле как скелете
    • Почему медитации на теле являются противоядиями от желания
    • Реалистичное восприятие тела
    • Восприятие тела как непостоянного, наделенного природой дуккхи и лишенного сущности
  • Памятование о чувствах
    • Как смотреть на наши чувства: приятное, неприятное и нейтральное – и нашу реакцию на них, чтобы понять, что они могут контролировать нашу жизнь

Ретрит по четырем установлениям памятования (2016)

Материалы четырехдневного ретрита по практике четырех установлений памятования, прошедшего под руководством досточтимой Тубтен Чодрон с 5 по 8 мая 2016 года. Северный Кунсангар, Россия.

Материалы подготовлены сообществом Друзей Аббатства Шравасти

Видео всех 6 сессий (плейлист)

Все сессии ретрита на YouTube

Все сессии ретрита в аудио (архив zip)

Коренной текст, использованный на ретрите