Рубрика: Развитие сострадания

Как развивать мудрость и сострадание

Открытое выступление Кхандро Церингмы (Кхандро Намсел Дронмы, или Кхандро-ла)
Франция, 2011 год

Для начала я бы хотела сказать всем «Таши Делек». Спасибо, что пришли!

Тема нашего сегодняшнего обсуждения – одна из самых важных тем, о которых вообще можно было бы поговрить. Вы попросили меня рассказать о мудрости и сострадании. Конечно, это не те вещи, по которым я могла бы дать какой-то совет. Уверена, что большинство из вас – всех здесь – обладает бОльшими познаниями и практикует больше, чем я, а я многого не знаю. Тем не менее, чтобы создать благоприятное взаимозависимое порождение – некое благоприятствования – что нас бы объединяло, я приложу все усилия и с подлинно чистой мотивацией попробую ответить на ваш вопрос.

Сперва давайте вернемся к тому, откуда обсуждение этой темы проистекает – откуда исходит сам этот разговор?

Думаю, главное, что для всех нас без исключения важно – то, что мы не желаем страдать и стремимся к счастью. Мы желаем быть счастливы.

Принимаем ли мы некую религиозную систему или нет, мы все стараемся  развивать различные методы – в сфере образования и во множестве разных областей. Мы пытаемся развивать всевозможные методы, позволяющие обретать счастье и избегать страданий, потому что таково наше естественное устремление. На физическом уровне и уровне ума мы стремимся ко счастью и пытаемся избегать страданий.

Наше тело (само наше физическое существование) по природе таково, что нам приходится переживать различные ощущения страдания и различные приятные ощущения. Это нечто естественное, и ничего с этим поделать мы не можем – так уж просто происходит. Когда же мы пытаемся понять, почему так выходит, оказывается, что происходит всё это не без причин и не без повода. Все проистекает из причин – и не из одной, а из множества, собранных вместе. Множество причин и условий собрались, чтобы породить такое-то следствие, – и потому когда мы говорим позитивных явлениях или явлениях негативных, выясняется, что все они проистекают из поводов или причин, которые соответствовали бы своему следствию.

В силу этого, когда мы ищем благое состояние ума – настрой мудрости и сострадания – и стремимся к нему, важно уметь различать причины, что порождают неблагие следствия, и причины, что порождают следствия благие. Таким образом, важно быть способными проводить между ними различие. При этом неважно, религиозный ли вы человек и верите ли вы в карму.

Итак, важно применять различные методы; каждый день взращивать причины, соответствующие тому, чего вы желаете достичь. Если вы хотите достичь счастья – что логично – нужно взращивать соответствующие причины. Также нужно уметь видеть причины, порождающие страдания – распознавать причины страдания и видеть, что между ним этими причинами и самим страданием есть связь. Все действия, что мы совершаем посредством своих трех вратами – тела, речи и ума – входят в это описание воззрения и  поведения.

Мы все естественным желаем быть счастливы. Тем не менее, как можно увидеть, в этом мире мы пребываем под властью трех видов страданий, которым несть числа. Пребываем мы под их властью в силу желаний и концепций, в силу сомнений; и потому так важно начать с анализа и пытаться понять: если мы желаем счастья, то почему всегда в итоге приходим к страданиям? Сперва нужно проанализировать этот вопрос.

Поскольку мы желаем развить благие качества мудрости и благости ума, доброты ума, сперва необходимо осознать значимость, ценность и полезность нашей физической человеческой формы, что по сравнению с другими живыми существами наделена очень высоким интеллектом, позволяющим мыслить и действовать на основе размышлений и разума. С точки зрения стремления к благим качествам это нечто подлинно драгоценное и полезное.

Мы видим, что хотя рождение это столь драгоценно и полезно, если – на основе этого человеческого тела – мы решим или позволим себе идти в дурном, неблагом направлении, то можем накопить огромный неблагой потенциал, который в будущем станет причиной для переживания нами безмерного страдания. С другой стороны, если мы используем этот человеческий потенциал, эту человеческую форму благим способом, то также можем достичь просветления – в этой самой жизни, на основе этого самого человеческого тела.

Здесь жизненно важно понять, что, для начала, нужно быть очень осторожными и поддерживать некий вид самодисциплины применительно ко всем разнообразным действиям, что совершаются нашими тремя вратами (телом, речью и умом) – идет ли при этом речь о работе, о мотивации или о практике. Это касается всего, что мы делаем в повседневной жизни.

Объекты привязанности
Мы видим, что ум наш полон желаний, чаяний, мечтаний относительно того, чего мы хотели бы достичь. Иногда мы достигаем поставленных целей, заполучаем желаемый объект – а иногда этого не происходит, и мы испытываем сильную печаль и разочарование. Однако даже когда мы заполучаем желаемое, поскольку природа объекта наших желаний – непостоянство, разрушение, в силу того что он в силу собственной природы будет утрачен или тем или иным способом изменится – мы всегда в конечном итоге оказываемся разочарованы или несчастны. Так получается, если  все свои надежды и всю свою веру мы возлагали на конкретный объект

Такова огромная причина страданий и разочарований, которые некоторых из нас могут привести к суициду или попыткам откуда-то сбежать или перебираться с места на место, каждый раз убегая. Возникает очередная проблема – и мы пытаемся сбежать из одного места в другое; или принимаем наркотики, или пытаемся разыскать всевозможные способы себя развлечь с тем, чтоб сбежать от проблемы собственной неудовлетворенности.

В силу этого нам необходимо для начала удостовериться, что объект нашего доверия – не хочется здесь говорить «веры» – является объектом подходящим, обладает некими безобманными качествами; ведь если это объект, который может предать (подобно некоторым из перечисленных объектов или видов деятельности), вас всегда в конечном итоге будут ждать страдания. Я не утверждаю, что все эти объекты –  пища, одежда, работа и деньги – являются на сто процентов дурными и вам на них не следует полагаться. Разумеется, для выживания нам нужны пища и одежда, работа и деньги – и на краткосрочном, условном уровне эти вещи хороши. Им можно выделять определенный уровень доверия или веры, к ним можно стремиться.

Я, однако. говорю о том, что избыточная привязанность, избыточное цепляние за эти вещи как нечто постоянное, нечто «мое», как за «мою вечную собственность» – а также цепляние за «я», очень мощное цепляние за себя – вызывают неудовлетворенность. Это огромные ошибки, которых не следует допускать.

Обычно мы склонны считать, что наши тело и ум подобны дому для нашего «я», а «я» как бы обитает внутри него; аналогичным образом, экстраполируя эту идею, мы и весь мир считаем домом для «я» (если до подобных масштабов в своём мышлении доходим). Это очень значимые соображения, потому что благодаря им в нас возникает желание позаботиться о своих теле и уме – ведь нам кажется, что я  в этих двух вещах обитает! Что ж! Из этих же соображений мы не должны вредить миру. Обо всём, что нас окружает, следует заботиться. Мне кажется, над этими вещами нужно размышлять – причем не поверхностно, а подробно.

 В силу того, что ум очень привязан к вещам, которые нас в конечном итоге разочаруют, мы пытаемся отыскать удовлетворенность во всевозможных играх, в сигаретах, наркотиках, во всевозможных видах развлечений. В них мы ищем удовлетворенность и счастье. На самом деле, если отстраниться и попытаться присмотреться к нашим действиям, можно будет увидеть, что мы не особо отличаемся от ребенка, который ищет удовольствие в поедании конфет.

Мы знаем, что конфеты лишены сущности – но ребенок, цепляющийся за их обретение, испытывает огромное возбуждение и считает, что его счастье от конфет зависит. Мы в точности таковы же – и для всех это вполне очевидно. Проблема в том, что мы очень сильно привязываемся к объектам и вещам, которые нас в конечном итоге разочаруют, и возлагаем на них все свои надежды, направляем на них всю свою привязанность – а в конечном итоге из-за этого остаемся в полнейшем замешательстве, чувствуем себя потерянными. Если бы нам удалось отыскать подходящий объект желаний – наивысшую мудрость, любовь и сострадание – это был бы объект желаний надлежащий; было бы уместно к нему стремиться. 

Вместо этого мы лишь следуем за своими омрачениями. Это, конечно, термины религиозные – привязанность, гнев, зависть, гордыня, неведения, цепляние за «я»; но на уровне лексики нерелигиозной мы могли бы говорить о том, что следуем за чувством собственной важности, считаем себя центром вселенной и думаем: «Я ни от кого не завишу, я ни в ком не нуждаюсь, я совершен(ен/на), у меня нет недостатков» – и в этом как бы принимаем прибежище. Мы думаем: «Так все и обстоит, это правильно». В этом смысле у нас совершенно неправильное отношение, и оно еще выйдет нам боком.

Бесконечный поток ума
Если мы думаем «Да, я хочу всего благого – но только в этой жизни, в той жизни, которой я живу прямо сейчас» – это отношение крайне недальновидное, и, на самом деле, весьма скудоумное. Предположим, в одной семье шестеро детей; мы видим, что у каждого из этих детей – свое собственное поведение, собственные склонности, собственные черты. Физическая причина рождения этих детей, как мы видим, одна и та же; но весьма очевидно, что их склонности происходят из прошлых привычек, которые сами дети должны были некогда развить. Таким образом мы видим, что прежде уже были иные рождения; так что размышления только об этой жизни и счастье этой жизни – настрой чрезвычайно ограниченный. В момент смерти ум не прекращает существовать; он продолжить существовать вплоть просветления – продолжит существовать вечно. У ума нет начала и конца. Это, конечно, подводит нас к объяснению того, что такое ум и тому подобных вопросов – но здесь мы ограничимся лишь кратким введением.

Суть здесь в понимании того, что в конце этой жизни ум и физические совокупности – которые мы по ходу жизни считали одним целым, чем-то нераздельным, и при этом собой, тем, кто мы есть – разделятся; ум пойдет своей дорогой, а тело обратится в прах, оставшись здесь. По ходу жизни, однако, мы очень мощно цепляемся за эти ум и тело, думая «Это я».

Проблема в том, что продолжить существовать только ваш ум. Именно ум, который является основой всевозможных различных отпечатков и склонностей, которые вы накопили по ходу жизни – отправится в будущее, в следующую жизнь.

Что же на самом деле является значимым? То, развили ли вы добрый – или дурной – ум. Используя буддийские религиозные термины, мы обращаемся к тибетскому понятию «чо» (то есть «Дхарма»), и оно в буквальном смысле означает «преображать» или «исправлять». Говорим мы о религии или нет, речь просто о здравом смысле: если хочешь счастья, развивай причины, которые позволят его отыскать! Начав осуществлять исследование и анализ, вы в конечном итоге быстро выясните, что причины и следствия друг другу созвучны, что они должны друг другу соответствовать; что у благих причин – благие результаты, а у причин неблагих следствия неблагие – и что всё это не какие-то религиозные рассуждения, а вещи очевидные. Если вы хотите счастья, развивайте благие причины, которые позволят вам это счастье обрести. Если желаете избежать страданий, просто старайтесь избегать создания неблагих причин. 

 Осознавая, что у вас бывают различные ощущения – ощущения приятные и неприятные – вы на основе переживаемого дискомфорта думаете: «Что ж, вот от чего мне бы хотелось избавиться!». На основе ощущений приятных естественным образом возникает мысль: «Это мне бы хотелось усиливать, этого мне хотелось бы побольше». Таким образом, вы стараетесь отбросить неблагие причины, которые приносят вам то, чего вы не желаете, и накапливать благие причины, созревающие как вещи желательные. Всё это не имеет никакого отношения к религии.

Будущее планеты и настрой ума
Мы видим, что этот мир – эта планета, которую мы населяем – очень меняется под влиянием человеческой деятельности. Животные тоже оказывают некое влияние – но не такое большое, как люди. Мы, люди, очень мощно влияем на то, что происходит в мире и на то, как меняется планета Земля. Как мы видим, в силу различных осуществляемых людьми активностей всё, по сути, идет наперекосяк – элементы оказываются полностью растревожен и выходят из равновесия;  происходит множество катастроф, таких как землетрясения и тому подобное. Можно сказать, что из-за деятельности людей эта планета сейчас больна.

Разумеется, с одной точки зрения можно утверждать, что мы достигли очень высокого уровня развития и способны быстро осуществлять разные процессы – «Всё такое блестящее и красивое!» Думая поверхностно, мы считаем, что добились хороших условий. Давайте, однако, по-настоящему присмотримся к тому, что происходит: взглянув на умы живущих на этой земле людей мы увидим, что достигли катастрофического состояния. Налицо очень мощный упадочный образ мышления. На самом деле всё довольно страшно.

Если вы хотите развить доброту ума, самой основой должно быть развитие честности; а основа честности – обширная ученость в максимально возможном числе областей; развитие этой мудрости и этих познаний, постижение максимально возможного числа вещей.

С чего бы это? Если вы хотите по доброму, по хорошему обращаться со множеством разных видов людей или живых существ (при том, что у всех них разных привычки, разные склонности, разные симпатии и антипатии), вы должны быть способны под них подстраиваться; а потому ваша искренность – в том, какие советы вы им даете, помогая им развивать благие качества – должна основываться на учебе и получении подобных познаний, на способности ориентироваться на склонности каждого.

Это настоящий труд, которые необходимо осуществлять самостоятельно. Человек не станет добрым посредством молитв в духе «Ах! Пусть я стану очень добрым человеком, пусть мое сердце как-нибудь станет добрым». Такой подход не работает. Даже если вы примете прибежище в неком Боге и скажете: «Сделай, уж пожалуйста, меня добреньким!», это также не поможет. Вы не станете добрее за счет успеха в бизнесе; обрядившись во всевозможные драгоценности или пытаясь выглядеть как можно красивее; не станете добрее, даже если у вас очень красивый дом – огромный, красивый, по-настоящему роскошный дом. Не сделает вас добрее и доступ к лучшей на свете пище.

Лучший способ стать добрее, лучшая основа для развития добросердечия – попытки быть как можно честнее; а они должны основываться на мудрости, которая понимает реальность: то, как вещи существуют и то, как они функционируют.

Вы способны развивать подобного рода мудрость и познания. Начать вы можете с некого рода поверхностного понимания, всё больше и больше развивая его как мудрость и понимание более глубокие – пока не достигнете «великой мудрости»: величайшей мудрости, которая понимает реальный способ существования вещей. Эта мудрость является основой, фундаментом для развития добросердечия.

Когда вы взрастите подобного рода доброту на основе описанного понимания, то сможете понять, каким именно образом зависите от других, и благодаря этому ваши любовь и сострадание возрастут совершенно естественно. Благодаря этому пониманию у них будет очень прочная основа. Что до драгоценнейшего настроя бодхичитты – настроя просветления – он основывается на понимании того, что мы зависим от других, и от взаимодействия между нами и другими. Мы видим, например, что наша пища исходит от великого множества других живых существ – зависит от всех этих различных сщуеств. На основе этого понимания нам удается всё больше взращивать этот настрой бодхчитты.

[-]  Развивая подобного рода настрой, мы сможем взрастить подлинно великую, истинную доброту, основанную на распознавании того, что все живые существа предельно драгоценны. Если мы этого не осуществим и будем думать только о себе, то достигнем противоположных результатов: будем легко поддаваться гневу, будем сильно сердиться, а в любых видах деятельности, которыми мы занимаемся, будем сталкиваться лишь с проблемами и множеством препятствий. Даже если мы достигнем некого рода успеха, то никогда не будем счастливы. На внешнем уровне мы можем казаться преуспевающими в бизнесе, имеющими много денег и тому подобного – но при взгляде вовнутрь ум окажется чрезвычайно несчастным, переживающим множество проблем и неудовлетворенность. Вы словно бы заперты в тюрьме, хотя снаружи и кажетесь якобы успешными. При настрое, в силу которого вы думаете только о себе, никакого реального успеха не достичь.

С другой стороны, для того, кто думает только о других, пытается в максимальной степени приносит другим пользу, наличие внешнего успеха чем-то плохим не будет – замечательно, такие люди могут преуспевать в бизнесе, зарабатывать много денег, а затем вновь инвестировать эти деньги; и весь этот успех им нужен лишь для блага других. Подобный успех противоположен порочному кругу – он лишь возрастает, принося всё больше и больше пользы другим людям, другим живым существам. Если вы практикуете подобным образом, в момент смерти вам не о чем будет жалеть, и прожитая жизнь будет вызывать у вас лишь счастье и удовлетворенность. Вы сможете думать: «Всё, что я осуществлял(а), я делал(а) как можно лучше – я совершал(а) самые благие действия, на которые был(а) способ(ен/на)». Если вы человек религиозный – будь вы христианин, мусульманин или кто угодно – вы сможете думать, что высшее существо, в которое вы верите, будет вами довольно и примет вас в раю и так далее; а ели вы буддист, то также сможете думать «Я прожил(а) свою жизнь самым благим образом. Я стал(а) на шаг ближе к освобождению от сансары и просветлению; я накопил множество склонностей, семян, которые созреют в будущем, так что я смогу обрести драгоценное человеческое перерождение, которое позволит мне продвигаться по пути к просветлению – освобождению и пробуждению».

Подобные образ жизни и образ мышления всегда основываются на понимании того, что причины и следствия во взаимозависимости связаны друг с другом некими узами соответствия или гармонии. Если вы идете по жизни под руководством привязанности и сомнений – привязанности к пище, репутации, одежде и так далее – то каждый день своей жизни будете с завистью, с ревностью смотреть на людей, жизненная ситуация которых лучше, чем у вас. На людей, у которых меньше качеств или ниже статус, вы будете смотреть пренебрежительно; а по отношению к людям, которые находятся как бы на том же уровне, что и вы, вы всегда будете испытывать некую соревновательность, желание чуть их обгонять, и это отношение приведет к тому, что вы каждый день своей жизни будете накапливать огромный объем неблагого, неблагой кармы, неблагих действий. Позже, в конце своей жизни, дожив до старости, вы увидите приближение смерти и не сможете довериться своим соседям; семья вас бросит, никто не станет вам помогать, и вы умрете в полном одиночестве. Ожидая смерти, вы просто будете растрачивать время впустую, стараясь ускорить его ход, потому что у вас не будет интересных занятий. Подобная жизнь хуже чем поведение животного.

Помните, что в основе доброты ума и здорового образа жизни лежит мудрость; помните, что вы сами несете ответственность за собственный ум. Другие люди неспособны очистить ваш ум – вы сами должны это сделать.

Думаю, каждый из нас действительно несет огромную ответственность. Мы видим, что все живые существа и в особенности существа на этой планете, на Земле, омрачены тремя главными ядами – омрачениями привязанности, гнева и неведения, и все эти страдания сказываются на нас, потому что у нас неукрощенные умы. Изменить эти вещи, исправить их – наша ответственность, причем ответственность очень тяжкая. Взглянув на современное состояние мира, состояние планеты, мы увидим, что несем ответственность за её сохранение и за то, чтобы претворить в жизнь всевозможные прекрасные слова – на самом деле всё осуществить, применить на практике. Вот какова наша ответственность.

Можно сказать, что состояние мира на сегодняшний день очень устрашающее; и причиной тому наша собственная деятельность – то, что мы как род человеческий до сих пор совершали. 

Очень важно все рассматривать в обширном контексте – не с точки зрения своей собственной маленькой страны, когда мы преисполняемся какого-то патриотического настроя и проводит различия между «моей» страной и «твоей» страной, «моей религией» и «твоей» религией, «моей» расой и «твоей» расой. Мы все желаем быть счастливы и избегать страданий; на основополагающем уровне мы в точности одинаковы. Когда речь заходит о тех сферах, в которых мы пытаемся сохранить мир – об экологии и тому подобном – мы много слов посвящаем безопасности современного мира. Мы видим террористическую активность; видим, что некоторые создают огромные бомбы, чтобы убить множество людей, и всё это выглядит полнейшей глупостью. Причиной всего этого является цепляние за собственную маленькую страну, к которой мы принадлежим – узколобое отношение, при котором мы хотим взорвать соседнюю страну и живущих по соседству людей, потому что они от нас отличаются или в силу своего желания добиться большей мощи. Что происходит в результате? Соседние страны, которые мы пытаемся возрвать, становятся нашими врагами. Причиной тому недальновидность. Мы все живём в одном доме: мы по одну сторону стены, другие – по другую сторону, но дом один и тот же. Мы хотим взорвать чужую стену. Что получается? Крыша падает на голову нам всем; мы лишь себя же и уничтожаем.

Важно поддерживать более обширное, универсальное видение, не цепляясь за «свою» расу, «свой» народ, «свою» традицию или «свою» религию. Разумеется, существуют разные расы, разные религии, разные привычки, разные страны – это мы отрицать не пытаемся; но я подчеркиваю, что на основополагающем уровне мы все одинаковы. Чем бы мы в жизни ни занимались, что бы мы ни изучали; какие бы действия, какие бы виды деятельности мы ни осуществляли, все мы просто хотим быть счастливы.

Важно попытаться развить доброту ума, основанную на понимании подлинного способа существования и взаимодействия явлений, и пытаться всё время поддерживать обширное видение. Дело здесь не в том, религионы мы или нет – с религиозностью это никак не связано. Думаю, каждому из нас нужно поддерживать подобного рода настрой, обширный настрой. Развитие подобного настроя, по моему мнению – лучший способ использования своего мозга.

Словом, развитие доброты ума – действительно лучшее, что мы могли бы осуществлять: лучшее, самое важное, самое драгоценное, чему мы могли бы себя посвятить. Это нечто, что всегда, в любое время, где бы мы ни были, будет приносить пользу нам и другим – и всем живым существам, которые к нам приближаются. Если мы будем прилагать усилия для развития доброты ума, будем стремиться к этому и посвящать этой доброте ума свои надежды и своё доверие, то вскоре – а равно и в долгосрочной перспективе – пожнем плоды, развиваясь; наши качества будут становиться всё более устойчивыми. Это самое важное, чем мы могли бы в жизни заниматься.

Пользу от этого в первую очередь получаем мы сами; мы сами испытываем огромное счастье и удовлетворенность, и они распространяются к нашей семье, нашему мужу, нашим партнерам, людям, с которыми мы регулярно встречаемся. Все они получают от этого пользу.

Даже если мы сталкиваемся с проблемами и затруднениями, наличие подобного настроя – доброты ума – всегда поможет нам преодолеть любые встреченные проблемы. Мы видим, что нынешняя ситуация в этом мире является столь бедственной в силу нехватки доброты ума, нехватки добросердечия. Из-за этой нехватки доброты люди совершают неблагие действия, и мир теперь стал местом очень страшным и несчастным.

Представьте на мгновение, что все обладают добротой. Мир стал бы местом чрезвычайно счастливым; все бы достигли значительных удовлетворенности и счастья. В то же время, не пытаться развить доброту ума и отыскать счастье и вместо того пытаться достичь счастья посредством курения, употребления алкоголя, попыток всевозможными способами себя развлекать – всё это действительно самообман. Мы можем пережить счастье на очень краткий срок – может быть, на несколько минут или несколько часов – но когда эффект выветрится, то вернемся к тому же уровню, тому же состоянию, что и прежде.

Вот, по сути, и всё, что я хотела сказать. Мне не хотелось бы долго продолжать, потому что у вас, возможно, уже болят ягодицы!

Мы находимся в Дхарма-центре, основанном ламой Йеше и ламой Сопой Ринпоче [– Институте Ваджрайогини]. По ходу своей жизни эти два великих существа давали – и дают – великолепные советы; они – одни из главных деятелей, которые действительно распространили Дхарму по всему миру и для всех – буддистов, небуддистов и тех, кто не верит ни в какую религию.

Они дают подлинно прекрасные советы о том, как практиковать, как развивать доброту ума. Вам следует как можно больше слушать их учения и советы и стараться применять их настолько, насколько вы способны. Они действительно являются теми, кто поддерживает Будда-Дхарму и распространяет её по всему свету; да и в целом, даже если не говорить о религии, они принесли и продолжают приносить огромную пользу всему миру, всем живым существам по всему свету. 

Кроме того, недавно нам выпала великолепная возможность встретиться с великим Ваджрадхарой [Тензином Гьяцо – Его Святейшеством Далай-ламой], который подобен второму (после Будды Шакьямуни) будде, что явился на эту землю, явив форму человека. Он действительно предстал прямо  перед нами, чтобы даровать учения о том, что отбросить и что принять: какое поведение отбросить, а за какое взяться. Получать эти учения – огромная и изумительная возможность. Действительно важно снова и снова слушать эти советы и по-настоящему применять их к нашему собственному уму, нашей собственной жизни, нашему собственному поведению.

Это лучшая цель, к которой мы можем стремиться; самое лучшее и глубокое, что мы могли бы осуществить; лучшее, чего мы могли бы пожелать. Здесь нет меры; нам не понять, насколько драгоценна и исключительна эта чудесная возможность, которой мы обладаем, насколько она редка. Мы не понимаем эти вещи даже приблизительно.

Пробуйте, пока богаты и здоровы; пока можете, когда способны, старайтесь размышлять и поддерживать этого рода правильное и надлежащее отношение и практику. Старайтесь, как можете, как можно больше, слушать и применять на практике эти чудесные, невероятные советы, которые были дарованы победоносным Ваджрадхарой во плоти – прямо перед вами – способным рассеивать неведение ваших умов, словно бы снимая с глаз повязку. Именно так он способен рассеивать неведение вашего ума – так что это вещь подлинно драгоценная.

Я сама – просто дурочка; ничего не знаю – просто болтаю с вами и очень этому рада. Я обычная тибетская девушка, и ничего ни о чем особо не знаю. Я простая тибетка, но у меня была возможность получить от Его Святейшества множество учений, и я прилагаю все усилия, чтобы их применять.

Сегодня очень тяжелый день и всем здесь тяжело сидеть, так что хочу поблагодарить всех, кто посетил эту беседу. Спасибо!

По-английски: Спасибо!

Устный перевод с тибетского на английский – Клэр Барде.
Письменный перевод и редакция – Лобсанг Тенпа.

Различные материалы, посвященные Кхандро Церингме, в Архиве Дхармаракшиты

Сострадание – наша природа

Встреча Джецунмы Тензин Палмо с израильтянами
(отредактированная расшифровка синхронного перевода)

Фото – Оливье Адам

Когда мы сталкиваемся с болью, трудностями и страданием, у нас есть выбор. Один вариант – обратиться вовнутрь самих себя и использовать то, что мы переживаем, чтобы начать ещё больше себя жалеть: порождать настрой, при котором мы отгораживаемся от страданий других людей, сосредотачиваясь на своём собственном горе, своей собственной боли – отождествляя себя с ними. Очень важно понимать, что чувство “я”, наше эго, на самом деле очень радуется своим мучениям, ведь когда мы думаем о своём собственном страдании или о страдании наших близких, то полностью сосредоточены лишь на них. Всё завязано на “я-я-я” и “моё-моё-моё”, и эго испытывает огромную радость – ведь м, по сути, именно об эго и думаем. Случиться такое может очень легко – особенно если люди находятся в ситуации, где подвергаются некому виду насилия или страдают по разным причинам: из-за плохого здоровья; из-за утраты; может быть, из-за каких-то глубоко травмирующих переживаний в прошлом. Люди закрываются в том, что с ними происходит, и думают лишь о собственных страданиях; отождествляют себя с этими страданиями. Этот подход, возможно, не особо искусен.

Другой вариант – использовать свою боль и свои страдания в качестве способа раскрыть сердце, переживать эмпатию, сопереживать страданию и боли других. Если мы сами никогда не страдали, нам сложно понять, каково страдать – ведь у нас-то всё нормально.

В буддизме, на самом деле, описываются 26 уровней небесных царств, райских царств, каждое последующее из которых оказывается еще тоньше – и все они очень приятны: там вы обитаете в теле из света, не стареете, не болеете. Cчитается, что в этих царствах можно находиться столько, насколько хватит благой кармы, в силу которой ты там переродился; но когда она иссякает, ты оттуда падаешь. Независимо от того, верим мы в рай или нет, с духовной точки зрения такие царства считаются тупиком – не тем, к чему следует устремляться; и причина здесь в том, что там слишком уж приятно; а поскольку там так много удовольствий, нет никакого вызова, который побуждал бы нас внутренне развиваться, взращивать некий путь.

С другой стороны, в буддийской космологии описываются низшие царства, где присутствуют мощнейшие страдания, возникающие как следствие неблагих действий; и эти царства, опять же, рассматриваются как лишенные с духовной точки зрения пользы – потому что в них ты настолько погружён в собственные страдания, что, опять же, не можешь раскрыть сердце и ощутить сострадание по отношению к другим.

Человеческое царство, которое является для нас с вами общим, считается наилучшим местом для духовного развития, ведь у нас есть некое равновесие между удовольствием и болью – присутствует и то, и другое. Поскольку удовольствие – дело приятное, мы особо не будем уделять ему внимания, и вместо того поговорим о том, как искусно разбираться с трудностями и болезненными обстоятельствами. Здесь упор делается на том, чтобы использовать трудности и болезненные переживания – не для того, чтобы восхвалять боль и страдания (и не для того, чтобы славить себя из-за того, что мы боль и страдания переживаем), а для того, чтобы раскрыть сердце для эмпатии, понимания, сострадания по отношению к боли и страданиям других – ведь это очень важные качества, которые нам необходимо развить, чтобы стать подлинно человечными.

В буддизме природа наших умов на окончательном уровне считается сочетанием мудрости, которая подлинно видит вещи такими, какими они являются, и сострадания. Сердце должно раскрыться, чтобы пережить акт сопереживания всем живым существам.

Недавно в наш монастырь хлынули потоком молодые девушки – неожиданно у нас оказалось 25 молодых девушек из удалённых гималайских деревень; некоторые из них, как вы скорее всего видели на фотографиях, очень юны. Мы довольно сильно удивились. Через несколько недель пребывания девушек в монастыре кто-то им сказал: «Разве не замечательно? Теперь, когда вы здесь, вы можете молиться о своей матери, о своей семье» – а маленькая девочка ответила: «Мы молимся обо всех живых существах!». Я была очень рада услышать, что она столь многое поняла.

Сострадание относится ко всем живым существам, а не только ко мне, моей семье, моим друзьям, моему племени, моей расе – ко всем живым существам. Подо “всеми живыми существами” подразумевают не только другие люди, но и животные; существа, которые обитают в океанах и реках; существа, населяющие небо; насекомые. Сегодня мы получили электронное письмо о том, что во Франции был принят законопроект, подтверждающий, что животные – это чувствующие существа. У скольких из принявших это решение политиков есть собаки? Прежде [законодательно] полагалось, что животные – лишь часть вашего имущества; они не обладают чувствами, не переживают; но каждый, у кого есть животное, знает, что животные чувствуют, знает, что им присуща огромная любовь. Таким образом, вопрос сострадания – это нечто очень важное и насущное для всех нас, поскольку сострадание (которое подразумевает страдание вместе с другими) – это чрезвычайно важная часть нашей как людей сущностной природы.

Думаю, особенно это актуально в Израиле. Израиль – замечательная страна для духовного развития, потому что прямо перед вами стоит некий вызов, встают некие проблемы; и посему можно по-настоящему посмотреть на свой ум и увидеть, в какой степени мы простраиваем территориальные границы внутри себя: “Да, я буду ощущать любовь и сострадание по отношению к этой группе, но не буду чувствовать любви и сострадания по отношению к группе той”. Такого рода сострадание не является состраданием необусловленным. Это сострадание очень условное; это очень условная любовь: я люблю людей, которые принадлежат мне, потому что они – продолжение меня, но до других людей мне дела нет Израиль – очень, очень хорошее место для того, чтобы действительно посмотреть на свой ум и увидеть, насколько узким или обширным на самом деле является наше сердце. Каждый из нас должен по-настоящему присмотреться к своим предрассудкам и понять, признать, что все существа обладают так называемой природой будды.

Природа будды подразумевает, что наша сущностная природа совершенно чиста и совершенна. Мы, по сути, отождествляем себя не с тем, что нужно. В частности, если я спрошу: «Кто вы?», вы назовёте мне своё имя; может быть, расскажете мне о том, какова ваша профессия. На внутреннем уровне мы отождествляем себя со своим именем, со своей семьёй, своим полом, со своей расой, своей национальностью, своими воспоминаниями о детстве и о том, как мы взрослели; со своими воззрениями, своими убеждениями, своими идеями, приязнью, неприязнью – всё это мы собираем и называем собой.

Однако с буддийской точки зрения, всё это, на самом деле, вещи, которыми мы не являемся – как бы роль, которую мы играем, а не актёр, который эту роль исполняет. Буддизм, разумеется, утверждает, что за этой ролью также нет никакого актера, но это мы сейчас оставим в стороне. Суть здесь в том, что в настоящий момент мы отождествляем себя с ролью. Роль очень сложна, и если вы хороший актёр, то исполняете её настолько хорошо, насколько можете – но в конечном итоге вы как актёр не верите в то, что вы именно этой ролью и являетесь. В этом и состоит отличие: вы как актер можете отбросить роль; вы признаёте, что играете, насколько получается, и знаете, что на самом деле исполняемой ролью не являетесь. Очень важно осознавать: все, кого мы встречаем, лишь играют роль, исполняют роль – это не их подлинная природа. Неважно, к какой расе мы принадлежим, к какому полу относимся, какова наша национальность, – все мы лишь исполняем роли и проецируем этот фильм, в котором исполняем главную роль.

Как же во всё это вписывается сострадание? Сострадание – распознавание того, что все живые существа желают быть счастливы и избегать боли – в точности так же, как и я. Очень немногие существа действительно выбирают страдания; однако то, что очень немногие существа выбирают страдания, не означает, что существа не страдают; просто эти страдания не являются чем-то, что они выбрали. Все существа в своём сердце желают счастья, желают покоя, желают чувствовать себя в безопасности. Разве не так?

Откровенно говоря, мы не способны решить проблемы всего мира; не можем решить все проблемы той страны, в которой живём, но можем, насколько позволяют нам наши способности, вести свою жизнь так, чтобы это приносило счастье максимально возможному числу людей, и избегать причинения  им страданий.

И потому мы начинаем, по сути, с самих себя – ведь если мы не обладаем внутренним покоем, если мы ведем боевые действия с собой, то будем воевать и с другими. У большинство людей, которые агрессивны, грубы, людей, с которыми сложно общаться, также присутствует некий внутренний конфликт. Если у нас есть конфликт внутри, мы также порождаем конфликт и снаружи; и посему первый шаг состоит в том, чтобы попытаться привнести некий покой в нашу внутреннюю зону боевых действий.

Первый шаг в буддийской практике состоит в том, чтобы научиться успокаивать, фокусировать ум – и в то же самое время порождать благотворные, добрые мысли: прежде всего по отношению к самим себе, а затем и направленные вовне, к другим. Таким образом, очень важно в первую очередь смотреть не столько на внешние проблемы, сколько на проблемы внутренние, потому что наши внутренние проблемы – это именно то, что порождает проблемы вовне.

Большинство проблем в мире проистекает из того, что мир находится под контролем людей, которые сами бесконтрольны. Они не обладают контролем над собственными умами, собственными эмоциями, и это проецируется – во все аспекты политики. Тот, кто обладает умиротворённым, добрым сердцем, даже думать не станет о том, чтобы вредить другим – зачем? Так что очень важно в собственных странах – в особенности в вашей собственной стране – начать задумываться о том, насколько ограниченным или широко распахнутым является ваш собственный ум (с точки зрения его способности охватить всех существ, признав, что под маской национальности, расы, религии, убеждений мы все люди).

Мы все – люди, которые желают счастья и не желают страданий, и по природе своей неотъемлемо обладаем так называемой природой будды. Не важно, высокое или низкое у нас положение – сущность ума у всех нас совершенно чиста. Неверно утверждение о том, что мы грешники. Если бы мы увидели хотя бы проблеск того, каков наш подлинный ум, то выяснили бы, на самом деле, что это нечто чрезвычайно обширное, открытое, просторное – а не вот этот крошечный мозг, в котором мы мечемся как крыса в клетке.

Ум – это вещь чрезвычайно интересная. Даже современная нейрофизиология утверждает, что мы очень многое знаем о мозге, но ум пока не отыскали. Ум – нечто чрезвычайно обширное, и его сравнивают с небесами, с небом, потому что он не имеет центра. Нельзя ухватиться за ум и сказать: «Это мой ум». Это нечто очень обширное, раскрытое, просторное; у него нет границ. Подобно пространству, он повсюду. Думая о пространстве, можно думать о небе, можно думать об этом зале. Если я вас спрошу: «Что в этом зале находится?», вы скажете: «Что ж, столы, стулья, люди, сцена» – но на самом деле здесь есть пространство; если бы не было пространства, мы бы не могли существовать. Не было бы ни стульев, ни столов, ни людей. Все эти столы, стулья и люди также являются пространством, и потому пространство всепронизывающе. В силу этого его и сравнивают с природой ума, которая пронизывают собой всё. Природа ума – не тот крошечный мозг, что зажат в нашей голове; мы говорим не о нём, а о гораздо более глубоком уровне осознавания, который сравнивают с небом, потому что его невозможно ухватить и подумать: «Это и есть я». В то же время эта природа не похожа на небо, потому что она сознательна. Небо не является сознательным, но самая сущность нашего ума – это осознавание, и это нечто для нас всех общее. Вот в чём суть.

Наше индивидуальное эго выдумывает наше личное чувство «я» в противоположность «другим»; но когда мы выходим за рамки своего эго, это чувство «я» и «других» уже неактуально, его попросту нет. Мы распознаём свою взаимосвязь со всеми существами. Такова подлинная реальность, и именно поэтому мы как люди нуждаемся в том, чтобы вернуться к своем подлинной природе – ведь пока всем заправляет эго, будет царить хаос – что мы в мире и наблюдаем. Миром управляют эго-маньяки – и вы видите, как много вреда это приносит. По сути, мир в безумии – это мы видим.

На самом деле это одна из вещей, которая меня иногда заставляет усомниться в перерождении. Ведь, казалось бы, если мы снова и снова возвращаемся, то должны были уже чему-то научиться. Как же так получается, что каждый раз мы снова оказываемся такими тупицами – правда же? Когда же мы хоть чему-то научимся? Для начала нам нужно понять, что насилие порождает лишь насилие. Это видит каждый. Будда говорил, что ненависть никогда не пресечь ненавистью, и сказал: “Ненависть пресекает лишь не-ненавистью. Таков вечный закон”. Это совершенно очевидно. Если я ударю вас, вы меня ударите в ответ; потом я вас ударю пожёстче, а вы ударите пожёстче меня – все знают, чем это закончится.

Все знают, что насилие ничего не решает. Насилие основывается на страхе. Так что нам нужно сделать? Разобраться со страхом. Почему мы полны страха? Как нам с этим разобраться – так, чтобы не просто продолжать действовать в таком же безумном ключе? Если мы все следуем принципу «око за око, зуб за зуб», то в конечном итоге все останемся без глаз и зубов. Все понимают: такой подход не работает и не работал никогда. За тысячи лет нашего пребывания на этой планете эта политика ни разу не сработала и не работает сих пор. Вы это знаете, возможно, лучше, чем кто-либо на этой планете. Так что же делать?

Все задаются вопросом: «Что же делать? Каково решение?» Я не знаю, что делать. Если бы я могла выдать вам формулу того, как разобраться с этой ситуацией, то получила бы Нобелевскую премию мира за решение ближневосточного конфликт; но мне кажется, что на самом деле наша внешняя ситуация является отражением нашего внутреннего состояния ум, ведь наше мышление определяет наши слова и поступки. Мы не говорим и не действуем без намерения. И потому нам необходимо присмотреться к своим намерениям.

Наши намерения, совершаемый нами на уровне мышления, речи и действий выбор проистекают из неблагих корней – корней агрессии, гнева, ненависти или жадности, привязанности, цепляния; они проистекают из основополагающих заблуждений, неведения, попыток себя продвигать, зависти, ревности, заносчивости – чрезвычайно неблагих корней, которые тревожат ум; корней, из-за которых ум лишён покоя – в силу чего в этом мире возникает так много проблем.

В то же время, наши мысли, действия и слова могут опираться на корни искусные – проистекать из доброты, щедрости, пожелания блага другим, сорадования счастью других и так далее. Эти чувства доброты, эмпатии, щедрости, даяния, способности делиться позволяют сердцу пережить счастье. С психологической точки зрения это глубоко логично. При этом ответственность за собственный ум несем именно мы сами. Только мы можем развивать свой ум – никто не может это сделать за нас. Нам могут подсказывать, предоставлять техники, ободрять, но в конечном итоге, то, как мы живём на уровне своего ума, зависит от нас. Разве не так? У существования группы людей с добрыми и сострадательными, спокойными умами, есть внешние последствия; но в дополнение к этому каждый из нас обитает в собственном уме, повсюду таскает свой ум – и даже когда мы спим, мы не можем оставить свой ум позади. Так в каком же уме мы живём?

У вас есть страна, и вы стараетесь её украсить, сделать приятным местом для проживания; выращиваете деревья, соблюдаете чистоту. У вас есть дома, квартиры, комнаты, в которых вы соблюдаете чистоту, которые вы красиво украсили, попытавшись сделать из них приятную среду. У нас есть тела, которые мы содержим в чистоте, правильно питаясь, упражняясь, пытаясь сделать себя привлекательными, сохранять здоровье и спортивность; но место в котором мы подлинно живём – это наш ум. Сколько же мы прилагаем времени и усилий к тому, чтобы сделать свой ум приятным местом обитания – к тому, чтобы вычистить его, распахнуть окна, впустить свежий воздух, прекрасным образом украсить ум, сделать его подходящим для обитания местом, чтобы мы жили в нём комфортно, чувствовали себя в своём уме как дома, чтобы наш ум был для нас другом? Это очень важно; ведь если мы не обладаем умиротворённым, дружелюбным умом, нам очень сложно быть умиротворёнными и дружелюбными по отношению к своей семье, коллегам, соседям – и на уровне страны, а оттуда и на уровне всего мира. То общество, в котором мы живём, отражает умы людей, которые в этом обществе обитают; так что каждый из нас отвечает за то общество, в котором мы живём.

Кто придумал правила? Кто выбрал политиков, которые выдумывали правила? Кто следует правилам, которые выдумали? Ответственность несет каждый из нас. Мы не можем просто возлагать вину на других людей. Каждый из нас должен нести ответственность за развитие самого себя, за развитие своего ума, за раскрытие своего сердца.

Часто люди чувствуют беспомощность, отсутствие надежды и думают: «Что я могу сделать? Я один/одна»; но никто из нас не опечатан в неком пузыре – каждый из нас непрерывно взаимодействует с другими существами. Даже если говорить об этом уровне, сколько времени мы каждый день посвящаем тому, чтобы попытаться принести счастье другим?

Добры ли мы по отношению к своим коллегам, семье, людям, с которыми встречаемся? Доброй ли является наша речь? Лучше ли людям от того, что они с нами встретились? Если общество полно людей, которые добры по отношению друг к другу, ко всем остальным, это обществ отличается от того, в котором люди пренебрегают друг другом, говорят друг с другом грубо или презирают друг друга.

Всем вам нужно себя спросить: “Чему нас научила наша история?” – спросить себя искренне и честно. Если вы считаете себя нацией страдальцев, с которой на протяжении всей истории дурно обращались другие, нужно искренне и честно себя спросить: «Чему я благодаря этому могу научиться? Тому, как не нужно обращаться с людьми» – ведь все существа, точно так же как и мы, не желают, чтобы с ними обращались без доброты. Вот тогда в вашей истории будет смысл, тогда вы чему-то научитесь – чему-то гораздо большему, чем смог усвоить весь мир. Тогда окажется, что благодаря этим переживаниям вы выросли, повзрослели. Вы можете использовать собственные страдания,, чтобы развить сострадание и эмпатию по отношению к страданию других – а это огромный урок. Не могу поверить, что вы не можете это выучить. Если вам не нравится, как с вами обращаются другие люди – не обращайтесь с ними так же. Разве не так? Это же предельно очевидно.

Итак, все существа желают быть счастливы; никто не желает страдать. Все существа в этом равны, и это никак не связано с расой и национальностью, никак не относится к полу, никак не связано с образованием. Это связано с нашей общей человечностью и нашей как людей способностью реализовывать свой подлинный потенциал, отождествляя себя не с низшим, а с самым высоким в себе. Тогда мы сможем почувствовать, что эта жизнь обладала ценностью, в конце жизни себя спросив: «Как я ей распорядился, как использовал её для того, чтобы приносить пользу себе и другим?» Окажется, что мы подлинно использовали свою жизнь, дабы максимально возможному числу людей принести пользу просто за счёт того, что они были с нами знакомы. Мы все на это способны – но этого не делаем, и потому нам нужно задаться вопросом, почему.

Мы все знаем, что нехорошо злобно с другими общаться – всем это известно. Его Святейшество Далай-лама иногда говорит: «Моя религия – это доброта». На это способны мы все – и неважно, во что мы верим или не верим. Добры ли мы по отношению ко всем? Смотрим ли мы подлинно в глаза всех остальных существ, видя ли их неотъемлемую благость? Откликаемся ли на неё? Речь здесь не о буддизме, иудаизме, христианстве, исламе или о чём угодно ещё; речь о том, чтобы вернуться к своей основополагающей человечности и проявить уважение к тому, что в нас самих является благим, к тому, что является благим в других, и это взращивать, не поддаваясь самому низкому в своей природе; усваивая то, чему нас научила наша жизнь, наша история, чтобы мы могли эволюционировать, продвигаясь к своему подлинному потенциалу, а не деградируя. Разве не так?

На самом деле я хочу, чтобы все вы – все присутствующие здесь – смогли подружиться с собой, а затем и со всеми остальными в мире, стать друзьями всему миру, а не только тем, с кем у вас в этой жизни, так уж получилось, более тесные взаимоотношения или родственные связи. Таким может быть отношение ко всем существам. Разве не так?

Эта проблемная нация может стать удивительным примером для всех остальных в этом мире – правда. Потенциал для этого есть; но вам нужно над этим работать, а это очень сложно. Тем не менее, даже самые, казалось бы, неразрешимые проблемы можно решить, если есть подходящий настрой – если желаешь их решить. У вас есть удивительная возможность, замечательная возможность стать в этом мире путеводной звездой; но всё зависит от каждого из вас, от того, чтобы каждый из вас сделал свой вклад и не ждал, пока это сделает кто-то другой. Каждый несёт за это ответственность, правда же? Так что пусть эта нация станет подлинно великой, став примером для остальных – примером, за которым другие смогут идти, которому они смогут подражать. Потенциал для этого есть, а вот то, будет ли этот потенциал реализован, зависит от каждого из вас. Нельзя всё это возложить на политиков – политики, как мы знаем, с собой-то разобраться не могут. Но вы – народ, и у вас есть голос; просто этот голос должен быть единым и устремлённым к благому.

У нас осталось не так много времени, так что, может быть, можно ответить на какие-то вопросы, если они есть.

В: Здравствуйте, у меня есть вопрос. В лекции Вы говорили о том, кто же мы, о том, что многие люди не знают, кем мы на самом деле являемся, называя своё имя и тд. Как бы Вы ответили на этот вопрос?

Джецунма: О, это глобальный вопрос. По сути, буддизм утверждает – и не только буддизм, это же утверждают все подлинные духовные традиции – что мы не являемся тем маленьким “я”, с которым себя отождествляем, что мы являемся чем-то гораздо большим: намного большим и в то же время намного меньшим чем то, с чем мы обычно себя отождествляем – а когда мы отыщем это нечто, в сознании произойдет настоящий сдвиг.

Обычно мы отождествляем себя со своим чрезвычайно грубым сознанием, а смысл медитации, по сути, в том, чтобы вернуть нас к гораздо более тонкому уровню сознания, который сокрыт за эго, запределен чувству «я» в противоположность «другому». И, как я сказала, не только буддизм (хотя буддизм в наибольшей степени ясно говорит о не-«я»), но и все духовные традиции признают, что мы отождествляем себя со всевозможными качествами, которые нашим подлинным «я» не являются – и что существует нечто этому запредельное, нечто гораздо более глубокое и обширное.

В буддизме это сравнивается с актом пробуждения. Мы все как бы видим сновидения; как мы знаем, в обычной жизни мы спим, видим сновидения, и можем “проснуться”, на самом деле пробуждения не просыпаясь. Когда же мы, наконец, просыпаемся на самом деле, это по сравнению с состоянием сновидения настоящий сдвиг сознания – хотя состояние сновидения, когда мы в нём пребываем, и кажется нам реальным. Когда мы пробуждаемся после сновидения, то понимаем: «А, это был просто сон». Так вот здесь утверждается, что даже когда мы просыпаемся и говорим: «А, это был просто сон», мы всё равно всё ещё видим сон. Ещё дальше сокрыто подлинно пробуждённое состояние – и когда мы его достигнем, то увидим, что обычно лишь жили в своих проекциях и что нам необходимо вернуться к своему источнику.

В конечном итоге именно этому и посвящена медитация – тому, чтобы содрать, как у луковицы, целые слои нашего самоотождествления, потому что тогда будет достигнута свобода, освобождение от жёсткого цепляния за эго, которое обычно приносит нам так много проблем. Хотя мы и думаем, что оно принесёт нам счастье, в конечном итоге это порождает лишь ещё больше конфликтов и трудностей, ведь люди так много времени посвящают попыткам принести себе счастье, но в большинстве случаев в этом не преуспевают – или преуспевают лишь на краткое время, а затем что-то происходит, и они вновь переживают боль, в то время как подлинная природа нашего существа запредельна этим обыденным идеям о боли и удовольствии. Природа этого уровня – это мудрость и сострадание, ясное видение.

В: Вы упоминали, что вы работаете с женщинами, которые подверглись травме, и внутри них много боли и страданий. Есть ли что-то особенное в работе с очень глубокими шрамами – с женщинами, которые подвергались разного рода сильным, чудовищным мучениям и большим страданиям?

Джецунма: Я лично не работаю с людьми, которые страдали от травм. Некоторые из наших монахинь из числа тибеток провели какое-то время в тибетских тюрьмах, но они особо об этом не говорят, и вдобавок посвятили свою жизнь медитации.

При обсуждении травм всё зависит от того, какова конкретная травма; думаю, первое, что необходимо сделать – распознать травму, признать её и работать над ней. Разумеется, есть люди, которые на этом специализируются. В некоторых случаях медитация не помогает – всё зависит от того, какова была травма. Иногда травма слишком мощна, и если пытаться её слишком рано раскопать, с ней не удаётся справиться (без участия очень искусных учителей, которые могли бы помогать и направлять).

Сложно ответить на этот вопрос, потому что всё зависит от обстоятельств. Безусловно, необходимо сострадание, необходимо невообразимое сострадание по отношению к себе – и чувства прощения и любви, которые не являются эгоистичными. Ирония здесь в том, что пока мы не обретём сострадание и любовь по отношению к самим себе, то не сможем ощутить их по отношению к другим. Нам словно бы нужно простить себя, примериться с самими собой, примерить себя с собой, словно бы исцеляя внутреннюю рану. Медитация сострадания и так называемые даяние и принятие – это медитации, которые также очень полезны и помогают людям примириться с их собственной внутренней болью, внутренней травмой не посредством подавления и не посредством того, что ты радуешься её её наличию или расчёсываешь её как ссадину (которую всё скребёшь и скребёшь, пока она не начинает всё больше и больше обращаться именно в рану). Нет, нам нужно успокоить рану, нанести на неё бальзам, обеспечить свежий воздух, чтобы она могла исцелиться – и этому может очень поспособствовать искусная медитация на сострадании, которая в первую очередь направлена на нас самих.

Если речь идет о травме, вызванной другими, это сострадание нам также нужно распространить и на этого человека – на того, кто причинил эту травму, потому что тогда мы будем испытывать сострадание по отношению к этому человеку или его состоянию ума. Здесь сострадание не подразумевает оправдание: если происходит что-то дурное, мы это не оправдываем, мы не оправдываем это действие, и тем не менее в своём сердце можем отыскать силы для сострадания и прощения, потому что без них не исцелиться.

Это также касается и наций. Если бесконечно скрести ссадины, они не зарастут – на них нужно наложить бальзам и позволить природе самой их исцелить.

В: Прекращаются ли все мысли в состоянии просветления –  или это процесс, и мысли продолжают возникать?

Джецунма: Что мы подразумеваем под просветлением? Это также всегда очень многозначный термин. В момент подлинной реализации эта реализация, вероятнее всего, превосходит наше обыденное концептуальное мышление, потому что наш думающий ум очень груб: это лишь волны на поверхности океана, а при этом в океане есть и невообразимые глубины. В момент любой подлинной реализации эта реализация превосходит мысли. Разумеется, после этого концептуальный ум обычно снова включается, начиная анализировать – что иногда полезно, а иногда контрпродуктивно.

Реализованное существо всё ещё думает – в мыслях-то ничего дурного нет. Проблема в том, что мы отождествляем себя со своими мыслями; мы не распознаём, что нам присущи мысли, но мыслями мы не являемся, что мысли – это лишь думающий мозг, а не то, кем мы являемся на самом деле. Тот, кто обладает реализацией, в большей степени пробуждён, чем мы, использует инструмент концептуального мышления. Но их, пробуждённых, концептуальное мышление не обманывает – они знают, что это не более, чем концептуальное мышление, и обладают гораздо более глубоким уровнем осознавания, который далеко выходит за пределы мыслительных моделей. Мысли подобны облакам: есть облака, но также есть и безбрежность неба. Без неба не могло бы быть облаков, но само по себе небо не является облаками.

Перевод на русский – Лобсанг Тенпа, 2015.

Разберись с «этой» жизнью

На фотографии – Дипа Ма и Джозеф Голдстейн в США

Воспоминания Венди Палмер:

В моей жизни был период, когда я была глубоко несчастна. Брак мой был в бедственном положении, а я стыдилась своей нехватки материнского терпения. По иронии судьбы, именно в тот момент при взгляде извне жизнь моя казалась прекрасной и успешной: мне следовало бы быть счастливой. Я обсуждала свои мучения с Джеком Корнфилдом, и он упомянул, что неподалеку, дома у Сильвии Бурстейн гостит одна замечательная учитель-женщина, которую он встретил в Индии.

Когда я оказалась у Сильвии, меня проводили в мансарду. Дипа Ма сидела на подушке-зафу, а слева от неё сидел её переводчик. Я начала было усаживаться на подушку перед ней и не успела даже принять неподвижную позу, как она повернулась к переводчику и сказала что-то на бенгали. Переводчик обратился ко мне: «Она говорит, чтобы вы даже не пытались пока заниматься випассаной (медитацией прозрения); занимайтесь только меттой (любящей добротой). Я была поражена. Мы не успели даже поприветствовать друг друга – к тому же ученик обычно задает вопрос прежде, чем учитель ответит. «Почему?», спросила я. Она снова сказала что-то на бенгали, и перевод был таким: «Твоя «эта жизнь» в затруднительном положении, и тебе нужно над ней поработать, так что занимайся только меттой«. Затем переводчик жестом показал, что консультация окончена. Я была ошеломлена. Всё взаимодействие заняло меньше двух минут. Я знала, что термин «эта жизнь» подразумевал мои чувства относительно самой себя. Очевидным образом, она увидела, что я несчастна – и в качестве противоядия прописала любящую доброту.

Встреча с Дипа Ма меня вдохновила, и, хотя приходилось довольно сложно, я работала с меттой, внутренне повторяя фразы по много раз на дню и по ходу сессий сидячей медитации. Поначалу мне не удавалось ощутить позитивного отклика, но я продолжала. На то, чтобы суметь ощутить некое подлинное тепло по отношению к себе, ушло около трех месяцев. По истечении шести месяцев я стала ощущать, что при направлении внимания на практику происходит подлинный внутренний сдвиг. Мне удавалось ощущать больше мягкости, открытости и даже нежности. Каким-то образом Дипа Ма отыскала в точности подходящий способ пробудить меня, предоставить мне инструмент для того, чтобы изменить мои модели мышления и произвести в моей жизни большие изменения.

(Из книги Эми Шмидт «Дипа Ма: жизнь и наследие буддийского мастера»)

Терапевтическое применение практики любящей доброты

Материалы семинара по психотерапевтическому применению любящей доброты, прошедшего в Москве 28-29 мая 2016

Основные темы:

  • Понятие и базовая техника порождения любящей доброты
  • Любящая доброта в развитии интеллекта внимания
  • Развитие уравновешенного восприятия самих себя, других людей и внешних явлений
  • Устремление к устойчивому благополучию
  • Три системы (тревога, драйв и защищенность) и развитие эмоционального интеллекта

Read More

Осознанная эмпатия и развитие сострадания

Открытая лекция, посвященная теме эмпатии и сострадания и прошедшая в Москве 9 июня 2016 года

Основные пункты:

  • Разница между понятиями эмпатии и сострадания
  • Виды эмпатии: классификация из 9 видов
  • Нейрофизиологические различия между эмпатией, сострадание и эмоциональным заражением
  • Практическое применение эмпатии в развитии сострадания

Видеозапись:

Слайды:

Сердце Будды

English

Забудьте обо всех пафосных практиках медитации, говорит Его Святейшество Далай-лама: истинное сердце буддизма — полное посвящение себя другим. В своем комментарии на «Путь бодхисаттвы» он описывает «пробужденное сердце» Будды — его обет достичь просветления ради блага всех живых существ. 


В своем знаменитом тексте «Путь бодхисаттвы» Шантидева утверждает, что все счастье и вся радость — это следствия того, что мы ценим благополучие других живых существ, в то время как все проблемы, трагедии и бедствия являются следствием себялюбивого настроя. Что тут еще обсуждать, спрашивает он, когда мы видим качества Будды, лелеющего благополучие других чувствующих существ, и нашу собственную участь — в нынешнем нашем состоянии? Этим доводам будет легко нас убедить, если мы сравним недостатки обычных живых существ с просветленными качествами и мудростью будд. На основе этого сравнения мы сможем увидеть преимущества и заслуги устремления к тому, чтобы лелеять благополучие других живых существ, и недостатки себялюбия и эгоцентричного настроя.<i>Фото: Тензин Чойджор | Личный офис ЕСДЛ</i> Read More

Четыре безмерных в медитации и повседневной жизни

English

Открытая лекция досточтимой Тубтен Чодрон, прочитанная в Северном Кунсангаре в рамках визита в Москву в мае 2016 года

  • Перед развитием любви и сострадания нам нужно развить равностность
  • Другие не являются друзьями, врагами и незнакомцами с собственной стороны
  • Нужно увидеть, что наши суждения о других зависят от того, как они обращаются со «мной»
  • Друзья, враги и незнакомцы меняются – они не являются чем-то фиксированным
  • Посредством размышления и ежедневной практики можно увидеть всех как равных

Скачать лекцию в аудио (формат mp3)


Материалы подготовлены для русскоязычного сообщества Друзей Аббатства Шравасти

TED: Карен Армстронг – Давайте возродим золотое правило

За несколько недель до запуска Устава Сострадания, Карен Армстронг смотрит на роль религии в XXI веке: разделят нас её догмы – или объединят ради общего блага? Она вспоминает о тех стимулах, которые могут побудить конфессии мира вновь открыть для себя Золотое Правило.

Текст Устава Сострадания

См. также «Мое пожелание – Устав Сострадания»

О лекторе:

Религиозный мыслитель Карен Армстронг написала более 20 книг о вере и крупных религиях, изучая то, что является для ислама, иудаизма и христианства общим, и то, как наши религии формировали мировую историю и направляют современные события.

Бывшая христианская монахиня, Армстронг написала о своем опыте две книги: книгу «Через узкие врата», посвященную семи годами, проведенным ей в монастыре, и книгу «Спиральная лестница», посвященную её последующему духовному пробуждению, когда она развила свое направленное против традиционализма отношение к крупным монотеистическим религиям – и общим для всех потугам фундаментализма. Она – влиятельный сторонник экуменистического понимания.

Как лауреат премии TED за 2008 год, Армстронг попросила сообщество TED помочь ей в создании «Устава сострадания» – документа, в рамках которого религиозные лидеры могли бы вместе трудиться ради мира. Первый черновой вариант Устава был с помощью сайта для группой работы написан мировой общественностью поздней осенью 2008 года; в феврале 2009 года слова общественности были собраны и переданы «Совету совести» – собранию религиозных лидеров и мыслителей, которые придали документу окончательную форму. В ноябре 2009 года Устав был запущен.


Фотография – Seamus Rainheart

Четыре безмерных в санскритской традиции (2016) – материалы

 Материалы открытого семинара, прошедшего 2-3 апреля 2016 года в Москве.

Темы семинара:

  • Благотворные умственные факторы и когнитивная тренировка ума
  • Четыре фактора порождения четырех безмерных
  • Четыре безмерных: определения  и ситуативное применение
  • Краткий обзор причинности
  • Уровень «великих»

Лектор: буддийский монах, инструктор по практикам осознанности Лобсанг Тенпа Read More